==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱ་ར་ས་མུཙྪ་ཡ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་དྷརྨྨ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བམ་པོ་དང་པོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་མངོན་པའི་འབྲེལ་པ་དང༌། དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྲེལ་པ་གང་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས། རྩོམ་པ་འདིའི་དགོས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་ནི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པས་ཀྱང་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །འབྲེལ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དང༌། ཡིད་མི་གཞུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅི་ནས་ཚིག་གི་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་གསལ་བས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བྱ་བ་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་དཔྱད་པ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སྙིང་གི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སྙིང་ཞེས་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་སེམས་ལ་གནས་པས་གནས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ལ་སྙིང་ཞེས་བྱ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་ཡོད་པས་སྙིང་གི་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མུན་པ་ནི་མ་ནོར་
བར་མཐོང་བ་ལ་ཕྱིར་འཇིལ་བའོ། །མི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །མུན་ང་ཅི་འདྲ་བ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངན་སོང་རྩ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངན་པར་འགྲོ་བས་ངན་སོང་སྟེ། ངན་སོང་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ངང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པའོ།། མི་འདོད་པའི་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་དག་གི་

【汉语翻译】
名为《入阿毗达磨广释·精要总集》。
名为《入阿毗达磨广释·精要总集》。
印度语：Sārasamuccaya nāma Abhidharma avatāra ṭīkā。
藏语：名为《入阿毗达磨广释·精要总集》。
第一卷。顶礼曼殊室利童子。
将要讲述阿毗达磨的关联和必要。
此论著是关于何种关联而作？此论著的必要是什么呢？将要讲述它。此论著的关联已在论著本身中阐述。如经中所说，智者因耽于眼前之事，也会因未得之事的丧失而恐惧。因此，以此关联而作此论著。关联已述完毕。
必要是为了使智慧薄弱和心不调顺的众生，能够通过简明扼要的词句组合而进入阿毗达磨。顶礼也是一种必要，因为它能成为平息障碍的因，并能生起恭敬心。
对何处安住、生起和坏灭进行研究，那就是论典。成为它的一部分，那就是论著，那是什么呢？回答说：名为“心之黑暗”等等。其中，心和心所法通常被称为“心”，但由于所有心所法都安住在心中，因此安住者并非主要，而是安住之处才是主要的，所以才将“心”称为“心”。因为它存在于其中，所以是“心的”。那是什么呢？因此说：名为“黑暗”。其中，“黑暗”指的是无知。为什么说“黑暗”指的是无知呢？因为它们具有相似的性质。例如，黑暗会阻碍正确地看见事物。无知也是如此，因为它与黑暗具有相似的性质，所以才这样说。什么样的“黑暗”呢？因此说：名为“恶趣之根”。因为堕入恶道，所以是“恶趣”。恶趣是指有情地狱、饿鬼和畜生等。由于产生不悦意的业，并且阻碍圣道，所以是痛苦的。那些的

【英语翻译】
The Extensive Commentary on Entering the Abhidharma, Called "A Compendium of Essential Points."
The Extensive Commentary on Entering the Abhidharma, Called "A Compendium of Essential Points."
In Indian language: Sārasamuccaya nāma Abhidharma avatāra ṭīkā.
In Tibetan language: The Extensive Commentary on Entering the Abhidharma, Called "A Compendium of Essential Points."
Volume One. Homage to youthful Mañjuśrī.
The connection and purpose of the Abhidharma will be stated.
What is the connection for which this treatise is composed? What is the purpose of this composition? That will be stated. The connection of this is shown from the treatise itself. As it is said, wise people are obstructed by immediate tasks and are also afraid of the loss of what has not been obtained. Therefore, this treatise is composed with this connection. The connection has been explained.
The purpose is so that beings with weak wisdom and untamed minds may enter the Abhidharma through a small and clear collection of words. The act of homage is also necessary, as it becomes a cause for pacifying obstacles and for generating respect.
That which investigates where it abides, arises, and ceases is the treatise. A part of that is the commentary, which is said to be "the darkness of the heart" and so forth. In that, mind and mental factors are generally referred to as "heart," but since all mental factors abide in the mind, the abiders are not the main thing, but the place of abiding is the main thing, so the mind itself is designated as "heart." Because it exists in it, it is "of the heart." What is that? Therefore it is said: it is called "darkness." In that, "darkness" refers to ignorance. How is "darkness" referred to as ignorance? Because they have similar properties. For example, darkness hinders seeing things without error.
Ignorance is also the same, and because it has similar properties to that, it is called that. What kind of "darkness" is it? Therefore it is said: it is called "the root of bad destinies." Because it goes to bad destinies, it is a "bad destiny." Bad destinies are sentient beings in hells, hungry ghosts, and animals, and so on. Because it produces undesirable actions and obstructs the path of the noble ones, it is suffering. Of those

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
རྩ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཏུ་གང་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ངན་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ངན་པར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདིར་འཕགས་པའི་ལམ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངན་སོང་གི་རྩ་བའོ། །འདིས་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུན་པ་དང་མཚུངས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པར་རྡེག་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་པར་སོང་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུང་ཉིད་འོད་ཟེར་ཡིན་པས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་མཐུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བས་འོད་ཟེར་དག་གོ ། གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཚིག་ནི་ཡན་ལག་མེད་པ་དོན་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པའོ། །སྒྲ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་མེད་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་གི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཛད་པ་པོ་གང་གིས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུན་པ་བཅོམ་སྟེ་བཅད་པའོ། །སུ་ངག་གི་ཞེ་ན། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཆི་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་རྒྱུས་འཆི་བ་མེད་པས་མི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཆི་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ནུས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཕྱེད་འོག་མས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། གང་གིས་ཐམ

【汉语翻译】
根本是能作，是名为因的同义词。在这些之中，凡是趋向的，就是趋向恶劣，是从善法趋向恶劣的同义词。所谓善，在这里是指圣道和个别观察的止灭。这些既是善也是法，所以是善法。对于此，众生堕入地狱等恶趣，成为痛苦之因，所以这是恶趣的根本。这显示了它与外面的黑暗相似，就像踢到荆棘等物，是趋向恶劣的根本。语本身就是光芒，所以是语的光芒。以能从根拔除无知的黑暗的力量差别，与光芒相似，所以是光芒。所谓语，就是能通达与事物、功德、时间和关联的差别。这是从声音转变为其他的意义，如所说，词是无肢分的，能使意义被理解。声音是微尘积聚而成，所以说不应是无肢分的，就像这样。所谓语的光芒，就是能作。所谓谁，是作者的特征，即由谁来作语的光芒，那些人摧毁并斩断了黑暗。谁的语言呢？是天和人的。所谓天，是指不死者，因为他们大多不会因其他的损害之因而死，所以说不死者并非真正的不死，因为佛说一切有为法都是无常的。这显示了天和人能够进入四圣谛。这半句偈颂赞扬了世尊圆满成办他利。因为后半句偈颂显示了自利圆满。被称为“一切智者，无垢轮”。因为完全了知一切应知事物的一切相，所以世尊是一切智者。一切智者的事物就是一切智者本身。而且，因为远离了连同习气的烦恼垢染，所以是无垢的。谁以一切

【英语翻译】
The root is the agent, a synonym for being the cause. Among these, whatever goes is going badly, a synonym for going badly from virtuous dharmas. What is called virtue here refers to the noble path and cessation through individual examination. These are both virtuous and dharmas, so they are virtuous dharmas. For this, sentient beings fall into evil destinies such as hell, becoming the cause of suffering, so this is the root of evil destinies. This shows that it is similar to the darkness outside, just like kicking thorns and so on, it is the root of going badly. Speech itself is light, so it is the light of speech. Because of the difference in the power to uproot the darkness of ignorance, it is similar to light, so it is light. What is called speech is what comprehends the differences related to things, qualities, time, and connections. This is the transformation of meaning from sound, as it is said, words are without limbs and can make meaning understood. Sound is an accumulation of minute particles, so it is said that it should not be without limbs, like this. What is called the light of speech is the agent. What is called who is the characteristic of the author, that is, by whom the light of speech is made, those who destroy and cut off the darkness. Whose language is it? It is of gods and humans. What is called a god refers to the immortal, because most of them do not die from other causes of harm, so saying immortal is not truly immortal, because the Buddha said that all conditioned phenomena are impermanent. This shows that gods and humans are able to enter the four noble truths. This half verse praises the Bhagavan's perfect accomplishment of benefiting others. Because the latter half verse shows the perfection of benefiting oneself. Called "Omniscient, Immaculate Wheel." Because the Bhagavan is omniscient because he completely knows all aspects of all knowable things. The object of the omniscient is the omniscient itself. Moreover, because it is free from the defilements of afflictions along with their habitual tendencies, it is immaculate. Who with all

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་གཞན་གྱི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་མང་པོ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པ་དབྲལ་བར་དཀའ་བསེལ་བར་མི་ནུས་སོ། །མི་ཤེས་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་སད་པ་དང་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡང་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་དུས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །མུན་པ་སེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་འདྲ་བས་ཉི་མའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཉི་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བཏུད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་ཀྱི་རོག་ཏུ་དེས་གསུངས་པའི་གསུང་གི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སློབ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང༌། དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་རི་མོ་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན། གང་དག་ཆོས་མངོན་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའོ། །དེའི་ཚུལ་
ནི་ལམ་མོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་རང་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཆོས་མངོན་པའི་ལུགས་སོ། །ཚུལ་དང་ལུགས་དང་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །རྨོངས་པ་ནི་མགོ་མྱོས་པ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་དེ་གང་དག་གིས་དང་གང་གི་ཡིན་པ་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་ཞིང་བཏོན་པ་དེ་དག་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མགོ་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལུང་དང་རྟོག

【汉语翻译】
一切智性自身转变为无垢之坛城，即是一切智性之无垢坛城。因此，我向一切智性之无垢坛城顶礼。此亦显示为成办他利之方便，因非一切智者，实难遣除自无始以来所积他人之无知黑暗。因离无知之睡眠，如人觉醒般成佛。又，因如实了知过去、未来、现在及脱离时节之四种所知，故成佛。因如驱除黑暗等，故如太阳般为日。佛陀即是太阳，故佛日，因能遣除内外之黑暗。应了知从此偈颂中，当向圆满成办自他利益者敬礼。顶礼之意，乃身语意恭敬之相。向薄伽梵顶礼，能积聚福德资粮，复以恭敬及欢喜，欲随彼所说之语道而行之具德弟子，故另作偈颂。于“何者以法现之理”等作近述。其中，以胜义法涅槃现前，具智慧眷属者，是为法现。其理即是道。法即是色等。体相即自相与共相等。法现即是理，故法现之理，即法现之理路。理、路、理路，皆为异名。愚昧者，即头昏脑胀者，意指不了知自相与共相之义。何者以法现之理，拔除并去除对法之体相愚昧者，彼等即是以法现之理，拔除对法之体相愚昧者。我向如是之彼等，作最极之顶礼。头者，即头顶。何以故？因彼等具足教证。

【英语翻译】
That which is the all-knowing nature itself, transformed into a stainless mandala, is the stainless mandala of the all-knowing nature. Therefore, I prostrate to that stainless mandala of the all-knowing nature. This also shows the means of accomplishing the benefit of others, because it is difficult for those who are not all-knowing to dispel the many darknesses of ignorance of others that have accumulated since beginningless time. Because of being free from the sleep of ignorance, one becomes a Buddha like an awakened person. Or, because one has perfectly understood the four knowable things—past, future, present, and that which is liberated from time—without any error, one becomes a Buddha. Because one is like dispelling darkness, one is like the sun, hence the sun. Since the Buddha is the sun, it is the Buddha-sun, because it dispels inner and outer darkness. From this verse, it should be understood that one should pay homage to those who perfectly accomplish the benefit of oneself and others. "Prostration" is the characteristic of body, speech, and mind being subdued. By prostrating to the Bhagavan, one accumulates a collection of merit, and with respect and joy for the noble disciples who follow the path of speech spoken by him, another verse is composed. This, beginning with "Those who by the method of Abhidharma," is placed nearby. Among these, the Abhidharma is the wisdom with its retinue, because the ultimate Dharma, Nirvana, is manifest. Its method is the path. Dharma is form and so on. Characteristics are self and general characteristics and so on. Abhidharma itself is the method, so the method of Abhidharma is the way of Abhidharma. Method, way, and reason are synonyms. Ignorance is a dizzy head, which is a synonym for not understanding the meaning of self and general characteristics. Those who, by the method of Abhidharma, uproot and remove the ignorance of the characteristics of Dharma, those are the ones who, by the method of Abhidharma, uproot the ignorance of the characteristics of Dharma. I prostrate to such ones, I prostrate most excellently. "Head" means the crown of the head. Why? Because they possess scripture and realization.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ཡི་གནས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྟོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། དེའི་བཀའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའོ། །གནས་ནི་གཞིའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་མངོན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཕྱག་བྱ་བ་སྔར་བྱ་སྟེ་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྗོད་ནས། རང་གི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་བྱ་བར་འདོད་པས། བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྩོམ་མོ། །བློ་ཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བློ་ཞན་པ་རྣམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཞན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཞན་པ་དེ་དག་གིས་བཤད་མ་ལེགས་པ་ནི་མ་ལེགས་བཤད་པའོ། །མ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཉིད་མུན་པ་ཡིན་པས་མ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མུན་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཐུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ངོ༌། །མ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མུན་པས་ཁེབས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པའི་མུན་པས་ཁེབས་པ་སྟེ། བསྒྲིབས་པའོ། གང་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྒྲོན་མས་སྣང་བར་མཛད་པ་ནི་གསལ་བར་མཛད་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་བསལ་བ་དང༌། བདེན་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་
བཅོས་ལ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་མངོན་པའི་སྒྲོན་མ་མཛད་པ་ལ་སྒྲོན་མ་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲོན་མ་མཛད་པས་སྒྲོན་མ་མཛད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་མཛད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེས་ལོག་པར་བཤད་པའི་མུན་པ་བསལ་བས་སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་གྱུར་ནས་བསྟོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ལ་ལ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་རྩོམ་མོ། །བློ་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མིང་མ་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱ་དབང་པོ་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
因为是土地之自性的法的根本之故，即，成为一切智者的教言之处所。名为“成为一切智者的教言之处所”的那个本身，显示了处所之事物。一切智者是善逝，其教言是一切智者的教言。处所是根本。一切智者的教言之处所，即成为一切智者的教言之所依，是这个意思。对于所有到达法之显现的彼岸者，无有差别地作礼拜，首先陈述功德，然后为了作自己上师的礼拜，想要行持善行，因此，由“劣慧者们”等开始造作此论。凡是慧力弱者，即是劣慧者们，是智慧弱的同义词。那些智慧弱者所说的不善之语，即是不善说。不善说本身就是黑暗，所以是不善说的黑暗。具有身语意能忍辱者，即是能忍辱者，是佛陀薄伽梵之语。被不善说的黑暗所覆盖，即是被颠倒说的黑暗所覆盖，即是被遮蔽。以何者善说，以明灯使之显现，即是使之明亮，普遍显示。为了论典遣除不了解之处，并且宣说真实的正确事物，所以论典被称为明灯。或者，对于造作法之显现的明灯者，称为造作明灯者。因为造作明灯者造作了明灯，所以对那个造作明灯者作礼拜。因为他遣除了邪说的黑暗，所以被称为明灯，如同明灯一样。对于不错误地显示法之自性的论典造作者，极其恭敬地赞颂。如是，以三颂对如所欲者作礼拜后，从“某些”等开始造作分别论。因为小、中、大智慧不同，所以没有说出名字。“是”这个词，是“因为什么”的意思。能忍之自在者，因为是能忍者们的自在者，所以是能忍之自在者。因为有无漏的身语意能忍，所以声闻们和独觉佛们，被安立为能忍者。薄伽梵是因为对一切法都拥有自在

【英语翻译】
Because it is the basis of the Dharma of the nature of the earth, that is, it becomes the place of the teachings of the All-Knowing One. That itself, called "the place of the teachings of the All-Knowing One," shows the object of the place. The All-Knowing One is the Sugata, and his teachings are the teachings of the All-Knowing One. The place is the basis. The place of the teachings of the All-Knowing One, that is, becoming the support of the teachings of the All-Knowing One, is the meaning of this phrase. To all those who have reached the other shore of the ocean of Dharma Abhidharma, without any distinction, prostration should be done first, stating the qualities, and then, in order to make obeisance to one's own guru, wanting to practice good conduct, therefore, this treatise is composed starting with "by those of inferior intellects," etc. Those who are of weak intellect are the inferior intellects, which is a synonym for weak wisdom. The words that are not well spoken by those of weak wisdom are the badly spoken words. Badly spoken words themselves are darkness, so it is the darkness of badly spoken words. Having the body, speech, and mind capable of endurance is the ability to endure, which is the speech of the Buddha Bhagavan. Being covered by the darkness of badly spoken words is being covered by the darkness of inverted speech, that is, being obscured. By what is well spoken, by the lamp making it appear, that is, making it clear, universally showing. In order for the treatise to dispel what is not understood and to proclaim the true and correct object, therefore the treatise is called a lamp. Or, for the one who made the lamp of Dharma Abhidharma, it is called the one who made the lamp. Because the one who made the lamp made the lamp, therefore obeisance is made to that one who made the lamp. Because he dispelled the darkness of wrong speech, he is called a lamp, like a lamp. To the author of the treatise who correctly shows the nature of Dharma without error, praise is offered with great reverence. Thus, after paying homage to those as desired with three verses, the commentary is composed starting from "some," etc. Because the small, medium, and great intellects are different, the names are not mentioned. The word "is" means "because of what." The Lord of the Able Ones, because he is the Lord of the Able Ones, therefore he is the Lord of the Able Ones. Because there is the body, speech, and mind free from outflows capable of endurance, therefore the Hearers and the Solitary Buddhas are established as the Able Ones. The Bhagavan is because he possesses mastery over all Dharmas.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་གི་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཐུབ་པ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ཀྱང་གང་གིས་ཐུབ་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གསུང་རབ་སྟེ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དག་ནི་མ་ལུས་པའོ། །དོན་དང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གོང་མས་ནི་བཤད་པ་བཟུང་བ་སྟོན་ཏོ། །འོག་མས་ནི་ཡི་གེའོ། །ཡང་ན་དོན་གྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཚིག་གིས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །སྐལ་པ་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པར་སྟོན་ཏོ། །སྐལ་བ་ཉིད་སྐལ་པ་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ་ཚུལ་བཟང་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་དག་གོ །ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་
བའི་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་རྒྱུའོ། །ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་མན་ངག་གོ །གང་ལ་ཞེ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བས་བྲེལ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པའི་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ནུས་པ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཐོབ་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཞན་པ་ལ་ལ་དག་ནི་བློ་ཞན་པ་ལ་དག་གོ །ཚིག་དང་དོན་ད

【汉语翻译】
那些是他们的主和国王。如果显示了对能者（ཐུབ་པ་）的种种安立，但却不了解能者们的那些安立，那是因为法性（ཆོས་ཉིད་）的缘故。这里所说的法性，指的是圣道。这是能者的主宰，所以是能者的主宰。那是什么呢？是经藏，即属于经藏的十二部。所有的一切就是没有遗漏。对于“意义和词句”这个词，上面的“意义”表示把握了解说，下面的“词句”表示文字。或者，意义是指必定成办善事，词句是指通达自相和共相的体性。“具有能力的状态”，是指能够。能力本身就是具有能力的状态，是能够接受、执持和通达的同义词。“善良者们”是指殊胜的人，也就是对善良行为感到非常欢喜的普通人，善良者们。“是”是指那样成为。“虽然已经获得”是指存在，表示外在因缘的行为。正如世间怙主所说：“产生正见的因有两个，缘有两个，即听闻他人的声音和内心如理作意。”因此，“具有能力”是指内在的因，“是”是指他人的教诲。对于什么而言呢？对于能者的主宰的所有经藏而言。既然如此，获得了能力的人们为什么会完全退失呢？回答说：“因为被眼前的事情所阻碍。”这里说了“被眼前的事情所阻碍”，是忙于事务的同义词。“未获得的退失”是指未获得的完全退失。对此，完全退失有三种：获得的完全退失，未获得的完全退失，受用的完全退失。其中，从禅定等获得的功德中退失，是获得的完全退失。对于能力而言，未获得是未获得的完全退失。不将获得的显现出来，是受用的完全退失。为什么未获得的完全退失会变成完全退失呢？这是指变得没有接受和执持等能力的状态的同义词。有些智慧低下的人，是指有些心智迟钝的人。词句和意义

【英语翻译】
Those are their lord and king. If the various establishments of the capable ones (Thubpa) are shown, but one does not understand those establishments of the capable ones, it is because of the nature of reality (chos nyid). Here, the so-called nature of reality refers to the noble path. This is the master of the capable ones, so it is the master of the capable ones. What is that? It is the scriptures, that is, the twelve parts belonging to the scriptures. All of them mean without omission. Regarding the term "meaning and words," the former "meaning" indicates grasping and understanding the explanation, and the latter "words" indicates the letters. Alternatively, meaning refers to definitely accomplishing good deeds, and words refer to comprehending the nature of self-characteristics and general characteristics. "Having a state of ability" indicates being capable. Ability itself is having a state of ability, which is synonymous with being able to receive, hold, and comprehend. "The virtuous ones" refers to the supreme person, that is, ordinary people who are very happy with virtuous behavior, the virtuous ones. "Is" means becoming like that. "Although obtained" refers to existence, indicating the behavior of external conditions. Just as the protector of the world said, "There are two causes and two conditions for the arising of right view: hearing the sounds of others and properly attending to it in one's mind." Therefore, "having ability" refers to the inner cause, and "is" refers to the teachings of others. With regard to what? With regard to all the scriptures of the master of the capable ones. Since this is the case, why do those who have obtained ability completely degenerate? The answer is, "Because they are hindered by immediate tasks." Here, it is said, "hindered by immediate tasks," which is synonymous with being busy with affairs. "The loss of what has not been obtained" refers to the complete loss of what has not been obtained. Regarding this, there are three types of complete loss: the complete loss of what has been obtained, the complete loss of what has not been obtained, and the complete loss of what is enjoyed. Among them, degenerating from the qualities obtained from meditation and so on is the complete loss of what has been obtained. With regard to ability, not obtaining is the complete loss of what has not been obtained. Not manifesting what has been obtained is the complete loss of what is enjoyed. Why does the complete loss of what has not been obtained become a complete loss? This refers to the synonym of becoming a state of not having the ability to receive and hold, etc. Some people with weak wisdom refer to some people with dull minds. Words and meaning

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཀའ་སྟེ་ཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བས་གླག་གླག་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ཉིད་གླག་གླག་པས་ཆོས་མངོན་པ་གླག་གླག་པའོ། །གླག་གླག་པ་དང་སྟུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏགས་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་གླག་གླག་པ་མིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲག་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་ཁོང་དངངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་པས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམས་པ་དང་འདྲའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་ཏེ་སྐལ་པ་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང༌། སྐལ་པ་མེད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་དགའ་བར་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་དག་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཉིད་རྒྱ་མཚོའོ། །འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པར་
བྱེད་པའོ། །ཙམ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་སློབ་མ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་འདིའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བློ་ལ་གཞག་པས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་སྟོན་ཏེ། །བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དེ་ཁོ་ནའོ། །བརྩམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་དེ་ལོ་ནའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡིན་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གྲངས་དང་མིང་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་དངོས་པོ་བརྒྱད་བཀོད་དེ། དེ་ལ་གྲངས་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་ཧ་ཅང་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་གྲངས་བསྟན་ཏོ། །གྲངས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་བགྲང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཡ

【汉语翻译】
犹如浓密森林般，是为“格拉格拉巴”；正因为法藏是“格拉格拉巴”，故称法藏为“格拉格拉巴”。“格拉格拉巴”与“浓密”二者，是作为同义词而使用的。仅仅听到“法藏格拉格拉巴”之名，也会感到恐惧，此处的“恐惧”是指灰心丧气、内心惊慌等同义词。因无法领会其深意，犹如大海干涸一般。想要领会其深意，即是想要了解它。因此，为了使他们感到高兴，此处的“因此”即是“为此”之意。“他们”在此处与两者结合，指有缘者与无缘者。使他们高兴的意义，是为了使他们高兴。我，指的是我的行为。法藏的体性之海，即法藏的体性本身就是大海。进入，即是使之进入。仅仅，即是仅此而已。为了使上述的两位学徒受益，为了使他们受益，才仅仅进入这法藏的体性。此处的“此”，是指通过将要表达的内容牢记于心，而如实展现出来。开始，即是“做”的同义词。“此”，是指内在的那个。“开始”，是指外在的那个。那是什么呢？回答说：例如，如来等。此处的“例如”，是接近指示之意。这些是如来的，故而是如来的。那些如来们的。在此，论师以数量、名称、详细分类、体性和形态这五种方式，安排了八种事物。其中，数量是指八种事物。名称是指色等。详细分类是指，色有两种等。体性是指坚硬等。对于那些不喜欢过于简略或繁琐的词语的人，为了收集如来的事物，因此以既不太简略也不太繁琐的八种形态来指示数量。指示数量是为了计算那些将被计算的事物。

【英语翻译】
Like a dense forest, it is called "Glag Glag Pa"; because the Dharma treasury is "Glag Glag Pa," it is called the Dharma treasury "Glag Glag Pa." "Glag Glag Pa" and "dense" are used as synonyms. Just hearing the name "Dharma Treasury Glag Glag Pa" will cause fear, where "fear" refers to synonyms such as discouragement and inner panic. Because one cannot grasp its profound meaning, it is like the drying up of the ocean. Wanting to grasp its profound meaning is wanting to understand it. Therefore, in order to make them happy, "therefore" here means "for this reason." "They" here is combined with both, referring to those with affinity and those without affinity. The meaning of making them happy is to make them happy. "I" refers to my actions. The ocean of the nature of the Dharma treasury, that is, the nature of the Dharma treasury itself is the ocean. Entering is to make it enter. Only, that is, only this. In order to benefit the above two disciples, in order to benefit them, one only enters this nature of the Dharma treasury. "This" here refers to showing it as it is by keeping what is to be expressed firmly in mind. Beginning is a synonym for "doing." "This" refers to the inner one. "Beginning" refers to the outer one. What is that? The answer is: for example, the Tathagatas, etc. "For example" here is the meaning of near indication. These belong to the Tathagata, therefore they are the Tathagata's. Of those Tathagatas. Here, the teacher arranges eight things in five ways: number, name, detailed classification, nature, and form. Among them, number refers to eight things. Name refers to form, etc. Detailed classification refers to, for example, there are two types of form. Nature refers to hardness, etc. For those who do not like overly concise or verbose words, in order to collect the Tathagata's things, the number is indicated by eight forms that are neither too concise nor too verbose. Indicating the number is to calculate those things that are to be calculated.

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །མིང་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཅན་དག་གི་ཚད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དགར་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུའི་གཟུགས་ཏེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཏེ་གནས་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཏོ། །འབྱུང་བ་དག་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་
པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་རང་ཡང་ཡིན་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ནི་སྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་མང་པོ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པར་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུའི་དོན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲ་བ་དང་གཤེར་བ་དང་ཚ་བ་དང་གཡོ་བ་ཉིད་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིད་ནི་དེའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་སྲ་བ་ཉིད་ནི་བརྟན་པ་དང༌། མཁྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །གཤེར་བ་ཉིད་ནི་འཛེག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚ་བ་ཉིད་ནི་བསྲེག་པ་ཚིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡོ་བ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་ནི་བརྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ནི་སའི་ལས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཆུའི་ལས་སོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མེའི་ལས་སོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་རླུང་གི་ལས་སོ། །དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་འདིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེད་པ་དང་རྟེན་པ་དང་གནས་པ་དང་རྟོན་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ

【汉语翻译】
为了完全了解，所以说了色和受等。为了完全了解所说名称的有名者的量，所以说了色有两种。其中，这个“其”字，对于未分开的一方，是词语靠近放置的意思。对于已分开的一方，是分开的意思。“有两种”的意思是两种。为了阐明那两种，所以说了“地水火风”和“由地水火风所变的色”。其中，“地水火风”表示因的色，即处所的色。“由地水火风所变的色”表示果的色，即所处的色。“地水火风有四种”是说数量是确定的，这是为了否定虚空不是大种。“自性”是说它本身既是自体也是性质，所以是自性。是与所有其他事物相违背的体性，例如“地是坚硬的”。凡是在许多事物中无差别存在的体性，那是共相，例如“无常”等等。说了“因所成的色”，那么因所成的色的含义是什么呢？因的含义就是因所成的含义。由四大种的因所产生的色就是因所成的色，是“由地水火风所变的色”的同义词。“坚硬、湿润、温暖、流动的自性”中，“自性”是它的本体。其中，坚硬的自性与稳固、坚硬是一个意思。湿润的自性是具有粘性的同义词。温暖的自性是燃烧、烧焦的同义词。流动的自性是运动的同义词。“作用是依靠”等等，其中，执持是地的作用。结合是水的作用。成熟是火的作用。运动是风的作用。其中，运动是增长和运动。“这就像这里数量一样”是这个意思。以产生、依靠、存在、依赖和增长的含义来执持所有因所成的色。

【英语翻译】
In order to fully understand, things like form and feeling are mentioned. In order to fully understand the extent of those who have names that are mentioned, it is said that form is of two types. The word "there" means that the word is placed close to the side that is not separated. For the separated side, it means separation. "Two types" means two types. In order to clarify those two types, it is said that form is "the elements and the form that has transformed from the elements." Among them, the elements indicate the form of the cause, that is, the form of the place. "The form that has transformed from the elements" indicates the form of the result, that is, the form of the place. "The elements are four" means that the number is fixed, which is to deny that space is not a great element. "Self-nature" means that it is both itself and its nature, so it is self-nature. It is the nature that is contrary to all other things, such as "earth is hard." The nature that exists without difference in many things is the common characteristic, such as "impermanence" and so on. Having said "form made by cause," what is the meaning of form made by cause? The meaning of cause is the meaning of being made by cause. The form produced by the cause of the four great elements is the form made by cause, which is a synonym for "form transformed from the elements." In "the nature of hardness, wetness, warmth, and movement," "nature" is its essence. Among them, the nature of hardness is the same as stability and hardness. The nature of wetness is a synonym for having stickiness. The nature of warmth is a synonym for burning and scorching. The nature of movement is a synonym for moving. "The function is to rely on," etc., among which, holding is the function of earth. Combining is the function of water. Maturing is the function of fire. Moving is the function of wind. Among them, moving is growth and movement. "This is like the number here" is the meaning. Holding all forms made by cause with the meaning of producing, relying, existing, depending, and increasing.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །དེ་དག་ནི་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟ་བ་ལས་གང་ཁོང་སྟོང་དེ་ནི་ནམ་མཁའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་མི་ཤེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་
ནོ། །འདི་དག་ནི་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ནི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆུ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཆུ་ནི་རླུང་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ཚིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེན་འོད་གསལ་མན་ཆད་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེན་དགེ་རྒྱས་མན་ཆད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གསུངས་པ། སའི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་ན་རྒྱུན་རྣམས་འགག་གོ །རྒྱུན་རྣམས་འགག་ན་རླུང་མི་རྒྱུའོ། །རླུང་དེ་དག་མི་རྒྱུན་གནས་རྣམས་སྐམ་མོ། །སྐམ་པ་དང་ཆུས་རུལ་བར་བྱེད་དོ། །མེས་ཚིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མི་དགོས་པ་དང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བཞི་ཁོ་ན་ཏེ་ཁྲིའི་རྐང་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔར་ནི་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཁྲིའི་རྐང་པ་སྨོས་པ་ནི་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་འདུས་ན་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་དང་དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྨོས་པ་ནི་ཚོགས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་འདུས་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ

【汉语翻译】
为了（产生）的原因，这个（地、水、火、风）分为五种。因为它们既是大的，也会成为（现象的）来源，所以用“是大的，也会成为来源”等来表明虚空虽然大，但不是来源。为什么呢？因为虚空不是被创造的。那些认为“凡是空虚的就是虚空”的观点，是由于不了解虚空的界限而说的。虚空是存在于处所中的。正如所说：“过去、未来、虚空、非能辨识的和无色法都不是存在于处所中的。”因此，虚空不是大种。这些之所以大，是因为它们遍及所有作为原因的色。遍及是处所的性质，而不是其他事物的性质。即使在无色界，圣者也能获得过去和未来的无漏戒律。或者，由于诸要素的住处有很大的差别，所以（它们）是大部分。正如世尊所说：“阿难陀，这个大（地）依赖于水，水依赖于风。”就像这样，火界的绝大部分会烧毁梵天世界以下。水界的绝大部分会损害光明以下。风界的绝大部分会摧毁善增以下。又说：“如果地界剧烈扰动，河流就会停止。河流停止，风就不流动。那些风不流动，处所就会干燥。干燥和水会使其腐烂，火会使其燃烧。”因此，应该理解为普遍存在。因为不需要和不能，所以只有四种，就像椅子的腿一样。说“不需要五种，三种不能”，提到椅子的腿是为了容易理解。如果四大种聚集，就叫做“作为原因的”。从“四大种”和“它们是作为原因的”这些种类来看，如果说“四大种”是为了表明聚集后才能起作用，以及为了了解原因和结果是不同的。如果四大种聚集，作为原因的色就会显现出来。

【英语翻译】
For the sake of (producing), this cause (earth, water, fire, wind) is divided into five types. Because they are both great and also become the source (of phenomena), therefore, by saying "are great and also become the source," it is shown that although space is great, it is not a source. Why? Because space is not created. Those who say, "Whatever is empty is space," are speaking without understanding the limits of space. Space exists in a place. As it is said, "Past, future, space, non-discriminating, and formless dharmas do not exist in a place." Therefore, space is not a great element. These are great because they pervade all forms that are the cause. Pervasion is the nature of a place, not the nature of other things. Even in the formless realm, noble beings can obtain the uncontaminated precepts of the past and future. Alternatively, because the abodes of the elements have great differences, (they) are the majority. As the Blessed One said, "Ananda, this great (earth) depends on water, and water depends on wind." Likewise, the vast majority of the fire element will burn everything below the Brahma world. The vast majority of the water element will harm everything below the Clear Light. The vast majority of the wind element will destroy everything below the Merit Increase. It is also said, "If the earth element is violently disturbed, the rivers will stop. When the rivers stop, the wind will not flow. When those winds do not flow, the places will dry up. Dryness and water will cause it to rot, and fire will cause it to burn." Therefore, it should be understood as universally present. Because it is not needed and not possible, there are only four, like the legs of a chair. Saying "five are not needed, three are not possible," mentioning the legs of a chair is for easy understanding. If the four great elements gather, it is called "as the cause." From the categories of "the four great elements" and "they are as the cause," if "the four great elements" are mentioned, it is to show that they can only function after gathering, and to understand that the cause and effect are different. If the four great elements gather, the form that is the cause will manifest.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་འདུས་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། རེ་རེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་གསུམ་པོ་དག་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆ་འདྲ་བའི་རྫས་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པའོ་ཞེའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཚོགས་
པ་མེ་འབྲལ་བ་དག་གོ །ཅི་མངོན་ཞེ་ན། མདོ་ལས་མངོན་ཏེ། མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། དགའ་བོ་དེ་ལ་ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་ལས་མེར་མེར་པོར་གྱུར་པའི་ལུས་ལ་སྲ་བ་ཉིད་ནི་སའི་ཁམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཤེར་བ་ཉིད་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །ཚ་བ་ཉིད་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་ལ་ཆུའི་ཁམས་མེད་པར་གྱུར་ན་སྐམ་པའམ་འགྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བོ་དཔེར་ན་ཕྱེ་འམ་ཐལ་བ་བཅངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བོ་དེ་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་གཟུང་བས་མི་འགྱེས་སོ། །དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་ལ་སའི་ཁམས་མེད་པར་གྱུར་ན་སླ་བས་ཟགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བོ་དཔེར་ན་འབྲུ་མར་རམ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བོ་དེ་ལྟར་ན་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་སའི་ཁམས་བཟུང་ན་མི་འགྱེས་སོ། །སའི་ཁམས་ཀྱིས་ཆུའི་ཁམས་གཟུང་ན་མི་འཛག་གོ །དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་ལ་མེའི་ཁམས་མེད་པར་གྱུར་ན་འདྲུལ་ཞིང་འཇིག་ལ་འདག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བོ་དཔེར་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ན་ཤ་རྣག་ཏུ་འདྲུལ་ཞིང་འཇིག་ལ་འདག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་ལ་མེའི་ཁམས་མེད་ན་འདྲུལ་ཞིང་འཇིག་ལ་འདག་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་སའི་ཁམས་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་ཡོད་ལ་རླུང་གི་ཁམས་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ཙམ་དུ་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པ་ལྡན་བ་ཟིན་པ་འདི་དག་སའི་ཁམས་ཀྱིས་བརྟན། ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས། མེའི་ཁམས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱོད་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་འདུས་པ་ཚོགས་པ་མི་འབྲལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་འབྱུང་བའི་གཟུགས་ཇི་བཤད་ནས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་བརྗོ

【汉语翻译】
四种大种，并非四种大种聚集后才显现成就，而是每一个都需要依赖其他三种大种，因为经中说“一的因是一”。《入胎经》中说，不依赖自性，也不依赖相似的物质，因此不依赖自性和相似的物质。大种是聚集不分离的。
如何显现呢？经中显现，即《入胎经》中所说：“欢喜，从父母的不净物中形成的柔软身体，其中的坚硬性是地界安住。湿润性是水界。温暖性是火界。轻盈和动摇性是风界。欢喜，如果其中有地界而没有水界，就会干燥或散开。欢喜，譬如面粉或灰烬被握住一样。欢喜，因为有水界摄持，所以不会散开。欢喜，如果其中有水界而没有地界，就会因为稀薄而滴落。欢喜，譬如油或水一样。欢喜，这样水界持住地界就不会散开。地界持住水界就不会滴落。欢喜，如果其中有地界和水界而没有火界，就会腐烂、毁坏和粘连。欢喜，譬如夏天肉腐烂、毁坏和粘连一样。欢喜，如果其中有地界和水界而没有火界，就会腐烂、毁坏和粘连。欢喜，如果其中有地界、水界和火界而没有风界，就会停留在那里，不会生长、增多和广大。内部的大种是从往昔业的成熟中产生，具备一的因是一的条件，这些地界使其稳固，水界使其聚集，火界使其成熟，风界使其运动，就会生长、增多和广大。”因此，大种是聚集不分离的。如是暂时讲述了地界的形相，之后讲述从大种转变而来的。

【英语翻译】
The four great elements are not manifested and accomplished by the gathering of the four great elements, but each one depends on the other three great elements, because it is said in the sutra, "One cause is one." In the Sutra of Entering the Womb, it says that it does not depend on its own nature, nor does it depend on similar substances, therefore it does not depend on its own nature and similar substances. The great elements are gatherings that do not separate.
How does it manifest? It is manifested in the sutra, that is, it is said in the Sutra of Entering the Womb: "Joyful, the soft body formed from the impurity of parents, the hardness of which is the abiding of the earth element. The wetness is the water element. The warmth is the fire element. The lightness and shaking are the wind element. Joyful, if there is earth element but no water element, it will be dry or scattered. Joyful, like holding flour or ashes. Joyful, because it is held by the water element, it will not be scattered. Joyful, if there is water element but no earth element, it will drip because it is thin. Joyful, like oil or water. Joyful, in this way, if the water element holds the earth element, it will not be scattered. If the earth element holds the water element, it will not drip. Joyful, if there are earth element and water element but no fire element, it will rot, be destroyed, and stick together. Joyful, like the rotting, destruction, and sticking together of meat in summer. Joyful, if there are earth element and water element but no fire element, it will rot, be destroyed, and stick together. Joyful, if there are earth element, water element, and fire element but no wind element, it will stay there and will not grow, increase, and become vast. The internal great elements arise from the ripening of past karma, possessing the condition that one cause is one, these earth element make it stable, the water element gathers it, the fire element ripens it, and the wind element moves it, it will grow, increase, and become vast." Therefore, the great elements are gatherings that do not separate. Thus, the form of the earth element has been temporarily described, and then the transformation from the great elements is described.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རེག་བྱའོ། །དེ་ནི་
བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྫས་སུ་བཅུ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་བཤད་པ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཏོན་ཏེ་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་གོ །འབྱུང་བ་དག་ལས་བྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་དངོས་པོར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགར་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་ནི་འདིར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་མངོན་སུ་མ་ཉིད་དོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བ་དང་ལྷ་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྒྱང་རིང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤ་དང་ལྷའི་དང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་འདྲ་བས་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་འདིར་མིག་གི་འགྱུར་བ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་འགྱུར་བས་གྲིབ་མ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་གང་དག་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་རུང་སྟེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་གཉིས་ལ་རག་ལས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པས་བསྟན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་རྔ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྔ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྔའི་སྒྲའོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཀྱིས

【汉语翻译】
如是。所触之一分与非变异，名为：成为所触之一分，即是所触之一分。是所应触，故名所触。彼即是
十一，谓以物质而言，是十一之自性。此乃总括之语，即四大种与柔滑等七者。其中，于解释从四大所生之色时，先提出四大种，而说所触之一分。从四大所生者，即从眼等乃至非变异之间的一切。所谓从诸大种所生，即是指存在之事物。其中，于“眼即是”等之中，所谓“其中”乃是简别之义。眼在此是与耳等其他相异，即是显现之自性。为了断除先前未曾出现过，以及天神与天界等处，故先于耳根等而说。如是，为了使其能及于远处之故。所谓“彼是”，乃是说彼是真实之肉眼、天眼与圣者智慧之眼三者之行境之故。所谓如眼之识之所依，乃是说如似所依，故名如所依。以其能成为如实了知事物之真实性之所依，故是内在支分之分别念本身。所谓识之处所之事物，即是指此处眼之变化，随著明显与不明显等而转变，如树转变则影子亦转变一般。凡是超越根识之事物，皆能以因与果之事物，推知其存在，所谓超越根识者，即是眼等。彼等乃是说为了眼识等果之所缘之故而存在。眼等之识虽依赖于二者之生起，然眼识等由眼等所显现，而非由色等所显现，乃是由于其非共同之故，如鼓声一般。譬如手等是鼓、拍板等声音之共同因，然鼓则不然，鼓本身即是声音之因。因此，所谓鼓声，即是由其自身所出。

【英语翻译】
Thus. That which is called one aspect of the touchable and the non-cognitive, is: that which has become one aspect of the touchable is one aspect of the touchable. Because it is to be touched, it is called touchable. That is
eleven, that is, in terms of substance, it is the nature of eleven. This is a summary term, namely the four great elements and the seven such as smoothness. Among these, when explaining the form that arises from the great elements, the great elements are first mentioned, and then one aspect of the touchable is mentioned. That which arises from the elements is everything from the eye and so on up to the non-cognitive. That which is said to arise from the elements is that which shows the existing object. Among these, in "the eye is," etc., the term "among these" is for the purpose of distinguishing. The eye here is distinct from the ear and other things, that is, it is the nature of manifestation itself. In order to cut off places such as those that have not appeared before, and gods and heavens, it is mentioned before the ear sense power and so on. Thus, it is said that it is because it can reach far away. The reason why it is said that "it is" is that it is the object of the three: the true fleshly eye, the divine eye, and the eye of the wisdom of the noble ones. That which is called like the support of eye consciousness is like the support, so it is called like the support. Because it becomes the support for understanding the true nature of things as they are, it is the conceptual thought of the inner limbs themselves. The object of the place of consciousness is the change of the eye here, which changes according to clarity and obscurity, just as the shadow changes when the tree changes. All objects that transcend the senses can be inferred to exist by means of cause and effect. Those that transcend the senses are the eye and so on. It is said that these exist because they are the object of the result, such as eye consciousness and so on. Although the consciousness of the eye and so on depends on the arising of the two, the eye consciousness and so on are shown by the eye and so on, but not by form and so on, because they are not common, like the sound of a drum. For example, the hand and so on are the common cause of the sound of the drum, the cymbal, and so on, but the drum is not like that, the drum itself is the cause of the sound. Therefore, the sound of the drum is produced by itself.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་
གི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ལྟ་བུ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཅན་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུས་རྒྱུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་མིག་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བ་དང༌། ལོང་བས་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཟུགས་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་སྟེ། ལས་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །གཟུགས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བ་ནི་གཟུགས་དང་བ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པའོ། །མིག་ནི་སྨྲ་བས་ན་མིག་སྟེ་ཡུལ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་གནག་བཀྲ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡུལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཤེལ་ལྟར་དང་བ་གཟུགས་ལ་འཛིན་པར་ནུས་པ་སྟེ་སྣོད་ཆུས་གང་བའི་ནང་དུ་ཕྱེ་གཏོར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཛེར་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མདོག་གསལ་བས་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱེས་ཤེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགོངས་པ་ལྟར་གནས་ལ་དང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་མི་སྒྲིབ་སྟེ་སྟོན་ཀའི་ཆུ་དང་བ་འདུས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེའོ། །འདིས་སྒྲ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉན་པས་རྣ་བའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཤེལ་ལྟར་དང་བ་སྒྲ་ལ་འཛིན་པར་ནུས་པ་གྲོ་གའི་འཛེར་བུ་ལྟར་གནས་པ་དག་གོ །འདིས་དྲི་བསུང་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣོམ་པས་སྣ་སྟེ་སྣོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཤེལ་ལྟར་དང་བའོ། །རོ་ལ་འཛིན་པར་ནུས་པ་འཚོ་བྱེད་འབོད་པས་ལྕེའོ། །ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཤེལ་ལྟར་དང་པོ་རོ་མྱང་བར་ནུས་པ་ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟར་གནས་པ་དག་སྟེ། ལྕེའི་དབུས་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་ཙམ་ཞིག་ལ་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་གིས་མ་ཁྱབ་སྟེ་མཐའ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཁྱབ་པོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གླད་པ་འཛག་པའི་རོ་མྱང་བར་འགྱུར་རོ། །བསགས་པ་དང་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་སོགས་པས་ན་ལུས་ཏེ། བཅོས་མ་དང་བྱ་བ་དང་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །བསྟན་བཅོས་
ལས་ནི་དེའི་ར

【汉语翻译】
已经显示了。同样，色等是眼识等的共同因，而眼等不是共同因。因此，这些本身已经显示了。眼识的所依，如观看色的作用者，称为“色与俱”，这是以果显因。所谓“观看色的作用者”，是说眼睛能看到各种色，而不是由识来见。因为如果识存在，有眼就能见，瞎子就不能见。观看色，就是“色显现”的同义词。作用就是业。观看色的作用，即任何业的执行者，就是观看色的作用者。所谓“色与俱”，是指色的自性清澈，即色与俱，是微尘的积聚。眼睛之所以称为眼，是因为它能说话，是“表达对境”的同义词。眼根的微尘，是与黑暗和光明相近而住，面向显现的对境，像玻璃一样清澈，能执持色，就像在盛满水的容器中撒入面粉一样，有些人这样认为。有些人说，它像杜鹃花一样存在，因为四大种被明亮的颜色覆盖，所以不移动。有些人说，它像意念一样存在，因为清澈，所以不会互相遮蔽，就像秋天的清水汇聚一样。因为能听到各种声音，所以是耳朵。耳根的微尘，像玻璃一样清澈，能执持声音，像芦苇的尖端一样存在。因为能嗅到各种香气，所以是鼻子，是“嗅”的同义词。鼻根的微尘，像玻璃一样清澈。能执持味道，被称为滋养者，所以是舌头。舌根的微尘，像玻璃一样清澈，能品尝味道，像半月一样存在。舌头的中央，只有头发尖端那么大的地方，没有被舌根的微尘覆盖，而边缘的剩余部分则覆盖了。如果不是这样，就会尝到脑髓滴落的味道。积聚和变化等，所以是身体，是“造作、作用和使之作用”的决定词。经论中是它的

【英语翻译】
It has been shown. Similarly, form and so on are the common cause of eye consciousness and so on, while eye and so on are not the common cause. Therefore, these themselves have shown it. The support of eye consciousness, such as the agent of seeing form, is called "associated with form," which is to reveal the cause by the effect. The so-called "agent of seeing form" means that the eye can see various forms, but not by consciousness. Because if consciousness exists, those with eyes can see, and the blind cannot see. Seeing form is synonymous with "form appearing." Action is karma. The action of seeing form, that is, whoever performs the action, is the agent of seeing form. The so-called "associated with form" means that the nature of form is clear, that is, associated with form, which is the accumulation of fine particles. The eye is called the eye because it can speak, which is synonymous with "expressing the object." The fine particles of the eye faculty dwell close to darkness and light, facing the manifest object, clear like glass, able to hold form, like scattering flour in a container filled with water, some people think so. Some say that it exists like a cuckoo flower, because the four great elements are covered with bright colors, so it does not move. Some say that it exists like a thought, because it is clear, so they do not obscure each other, like the gathering of clear autumn water. Because it can hear various sounds, it is the ear. The fine particles of the ear faculty are clear like glass, able to hold sound, and exist like the tip of a reed. Because it can smell various fragrances, it is the nose, which is synonymous with "smelling." The fine particles of the nose faculty are clear like glass. Able to hold taste, it is called the nourisher, so it is the tongue. The fine particles of the tongue faculty are clear like glass, able to taste, and exist like a crescent moon. The center of the tongue, only the size of a hair tip, is not covered by the fine particles of the tongue faculty, while the remaining edges are covered. If it were not so, one would taste the flavor of dripping marrow. Accumulation and change, etc., so it is the body, which is the definitive term for "fabrication, action, and causing to act." In the scriptures, it is its

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་སྨད་པ་ཡིན་པས་ན་ལུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ས་བོན་དང་གནས་དང་རྟོན་པ་དང་འཛག་པ་དང་འཆི་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་གཙང་བའི་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣག་གི་ཚོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཛེར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པས་ལུས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་གོ །མོའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྔའི་ཁོག་པའི་སྒྲུབས་ལྟར་གནས་པ་དག་གོ །ཕོའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་མཐེ་བོ་ངོས་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་གནས་པ་དག་གོ །ཡུལ་རེག་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་གནས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་གོང་མ་གསུམ་ནི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་གོ །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་ལ་གཟུགས་དང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དོ། །གཟུགས་དང་བ་ཡིན་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དགག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སྨོས་པས་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སེལ་ཏོ། །དང་བ་སྨོས་པས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སེལ་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ལྟ་བུ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཅན་གཟུགས་དང་བ་དེ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། །དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དག་བསྟན་ནས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཁ་དོག་གི་བདག་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་དག་གི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མར་གྱུར་བའི་ལུང་གིས་ཐ་དད་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་སྟེ། ཁ་དོག་ངན་པ་དང་དབྱིབས་ངན་
པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨོས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟ

【汉语翻译】
因为是幻术师的后裔，所以被称为身体。因为种子、处所、依靠、流溢和死亡都是令人不悦的自性。因为是不净之物各种形态聚集的特征，所以有些人认为像脓液的集合。身体的官能的微尘逐渐显现，所以像身体一样存在。女人的官能的微尘像鼓的内部结构一样存在。男人的官能的微尘像拇指的表面一样存在。因为所触的境是共同的，所以它们存在于身体的官能中，因此没有单独说明。上面的三个官能像念珠的线一样存在。有作为眼识的所依，但不是清净的色，即是刚死的心。有是清净的色，但不是眼识的所依，即是耳等四个官能。其中，称为眼识的所依，这遮止了耳等官能。称为清净的色，这遮止了刚死的心。或者，说了色，就排除了信根等。说了清净，就排除了大种的色。那就是说，凡是像眼识的所依，具有观看色的作用，清净的色，那就是眼根，将会显示这是定义的词语。官能的意义是什么呢？能作主宰的意义就是官能的意义。各个境决定的官能，对自己的境特别起作用，因为是产生不共的识的因。这样显示了官能之后，就说作为因的色成为境的那些。其中，说色有两种，就是两种。颜色的自性就是颜色的本性。形状的自性就是形状的本性。对此，有些人认为颜色和形状二者没有差别，为了消除那些人的邪分别，用成为量士夫的教证极力成立是不同的，即是所说的颜色不好和形状不好会变化。显示了色的生处。

【英语翻译】
Because it is a descendant of illusionists, it is called the body. Because the seed, place, reliance, effusion, and death are all of an unpleasant nature. Because it is the characteristic of the gathering of various forms of impure substances, some consider it like a collection of pus. The subtle particles of the body's faculties gradually manifest, so they exist like the body. The subtle particles of a woman's faculties exist like the internal structure of a drum. The subtle particles of a man's faculties exist like the surface of a thumb. Because the object of touch is common, they exist in the body's faculties, so they are not mentioned separately. The three upper faculties exist like the thread of a rosary. There is that which is the support of eye consciousness, but is not pure form, that is, the mind immediately after death. There is that which is pure form, but is not the support of eye consciousness, that is, the four faculties of ear, etc. Among these, that which is called the support of eye consciousness, this prevents the faculties of ear, etc. That which is called pure form, this prevents the mind immediately after death. Or, by mentioning form, it excludes the faculty of faith, etc. By mentioning pure, it excludes the form of the great elements. That is to say, whatever is like the support of eye consciousness, having the function of viewing form, pure form, that is the eye faculty, it will be shown that this is the defining word. What is the meaning of faculty? The meaning of being able to dominate is the meaning of faculty. The faculties determined by each object have a special effect on their own object, because they are the cause of generating uncommon consciousness. Having thus shown the faculties, then those forms that have become objects as a cause are spoken of. Among these, saying that form is of two kinds, it is two kinds. The nature of color is the nature of color. The nature of shape is the nature of shape. Regarding this, some people think that color and shape are not different, in order to eliminate the wrong discriminations of those people, it is strongly established by the scriptures that have become valid authorities that they are different, that is, what is said that bad color and bad shape will change. The source of form is shown.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །དེས་དྲངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲངས་པ་སྟེ། དྲངས་པ་ནི་འདིར་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པའོ། །སྒྲ་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྒྲར་འབྱིན་ཅིང་འདིས་དངོས་པོ་འབོད་པས་ན་སྒྲའོ། །ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་འདིས་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ཟིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ཤ་དང་ཁྲག་དང་ཚིལ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དབང་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཟིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འདིར་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཟིན་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བཟུང་བས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་སྔ་མས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲའོ། །ཕྱི་མ་སྟེ་མ་ཟིན་པས་གང་སྐྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་རླུང་དང་ནགས་ཚལ་དང་འབབ་ཆུའི་སྒྲའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སེམས་ཅན་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཏེ། དེ་སྟོན་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་གང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་སྟེ། ཇི་ལྟར་གང་ལ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་འབྲུ་གསལ་བ་
ཡོད་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་སྟ

【汉语翻译】
這二十種相，也是由眼識了知自己的體性。由意識了知自己和共同的體性。所謂「由彼引導」，是指由眼識引導。此處的「引導」是指處於緊鄰之因的事物。所謂「聲音是由執受和非執受的大種差別而有兩種」，即是兩種。發出聲音，並且以此呼喚事物，所以是聲音。執受和非執受的大種差別，顯示了兩種因。所謂「執受」是什麼意思呢？是指具有血肉和脂肪的。如果是這樣，那麼在色界中，就會有非執受的過失。如果說心和心所是由利益和損害兩種所執持，即使是這樣，對於入於滅盡定和無想定者來說，也會變成非執受。因此，凡是與根未分離的，就是執受。與此不同者，就是非執受。這樣做了之後，就說了「屬於身體」。所謂「我的身體」稱為身體，是「自身」的同義詞。在此，將近取蘊的五蘊假立為「我」。所謂「屬於身體」是「成為身體」的同義詞。那些現在產生的，與身體的根未分離的，稱為執受。那些是孩童們為了快樂的緣故而特意執取的，是執受的同義詞。所謂「由前者所生」是指所證成。那是從執受的大種之因所生，例如手和語的聲音。後者，即由非執受所生者，例如風、森林和流水之聲。顯示有情和顯示非有情有四種。有情是指瓶子和毯子等事物，顯示它們稱為顯示有情。凡是顯示有情的，就是顯示有情嗎？例如，凡是具有清晰的字母，例如稱為「阿」等等的字母
存在，就是顯示有情嗎？或者，凡是能生起有情之心的，那會變成什麼呢？如果那是顯示有情

【英语翻译】
These twenty aspects are also known by the eye consciousness as its own nature. The mind consciousness knows its own and the common nature. "Guided by that" means guided by the eye consciousness. "Guided" here refers to the object that is the immediate cause. "Sound is of two kinds, distinguished by the difference between the great elements of grasping and not grasping," means there are two kinds. It emits sound and calls things by it, so it is sound. The difference between the great elements of grasping and not grasping shows two kinds of causes. What is the meaning of "grasping"? It refers to that which has flesh, blood, and fat. If so, then in the realm of form, there would be the fault of non-grasping. If it is said that mind and mental factors are held by the two, benefit and harm, even so, for those who have entered into cessation and non-conceptualization, it would become non-grasping. Therefore, whatever is not separated from the senses is grasping. What is different from that is non-grasping. Having done so, it is said to belong to the body. "My body" is called the body, which is synonymous with "self." Here, the five aggregates of close acquisition are designated as "self." "Belonging to the body" is synonymous with "becoming the body." Those that are now produced and not separated from the senses of the body are called grasping. Those that are intentionally grasped by children for the sake of happiness are synonymous with grasping. "What is produced by the former" means what is proven. That is born from the cause of the great elements of grasping, such as the sound of hands and speech. The latter, that which is produced by non-grasping, such as the sound of wind, forests, and flowing water. There are four kinds of showing sentient beings and showing non-sentient beings. Sentient beings refer to things such as vases and blankets, and showing them is called showing sentient beings. Is whatever shows sentient beings, showing sentient beings? For example, whatever has clear letters, such as letters called "A," etc.
existing, is it showing sentient beings? Or, whatever generates the mind of sentient beings, what will that become? If that is showing sentient beings.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་རྟ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྒྲ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ལག་པའི་སྒྲ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དྲི་བ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨྲ་བའི་སྒྲས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ལག་པའི་སྒྲས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའོ། །བར་དུ་ཆོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་བཞིན་དེ་ནི་ཨུཏྤལ་འདབ་འདྲ་ཡི། །མིག་དང་དེ་ཡི་རྔུལ་དང་འདྲ་བའི་བསུང་དང་ལྡན། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་དྲི་དང་རོ་གཉིས་མེད་དེ་ཁམས་ཀྱི་ཟ་བའི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅང་མི་གསུང་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། །ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་པོ་སྨྲ་ན་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གསུང་སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཕར་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་དང་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་
ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་དང༌། དྲི་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསུང་ཞིམ་

【汉语翻译】
如果这样，那么马等发出声音的声音，就成了不能显示为有情众生的过失。如果什么能生起有情众生的智慧，那么手的声音也会显示为有情众生了。这样提问后回答说：凡是能生起有情众生智慧的，就能显示为有情众生，就像说话的声音能明显地让人领悟一样，手的声音就不能这样。其他的，是从未被把握的四大种的因缘中产生的。即使中间有间隔，也全部以名称的方式显现，就像说“你的脸像莲花瓣一样，眼睛和它的汗水一样，具有芬芳的气味”一样。化身是从欲界到第四禅之间的果报。其中，欲界是四处的自性，即色、香、味、触的自性。色界是二处的自性，即色和触的自性。那里没有香和味，因为远离了对欲界食物的贪著。那是正行的禅定的果报，不是通过近行而获得的，因为是极度喜悦的事物。其中，佛的化身即使如来什么也不说，也能说法。声闻和独觉的化身是同时说话的。如经中所说：“如果一个说话，所有的化身都会说话。如来不说话，所有的化身都会说。”所谓的以悦意和不悦意的差别来说，与心意相符的就是悦意的，与心意不符的就是不悦意的，例如父亲的悦意被称为执父。这样，由于因的差别、物的差别和功德的差别，声音就变成了八种。这八种声音，也是由耳识来识别各自的体性，由意识来识别自相和共相。声音的生处已经讲完了。气味有三种，即香气、臭气和等气，所谓香气

【英语翻译】
If that is the case, then the sound of horses and other sound-producing sounds would become a fault of not showing sentient beings. If anything generates the wisdom of sentient beings, then the sound of hands would also appear as sentient beings. After asking the question in this way, it was said: Whatever generates the wisdom of sentient beings shows sentient beings, just as the sound of speech makes one realize manifestly, the sound of hands does not. Others arise from the cause of the unapprehended great elements. Even if there is an interval in between, all appear in the manner of names, as it is said, "Your face is like a lotus petal, your eyes and their sweat are endowed with a fragrance like that." Emanations are the fruits from the desire realm up to the fourth dhyana. Among them, the desire realm is the nature of the four sources, namely the nature of form, smell, taste, and touch. The form realm is the nature of the two sources, namely the nature of form and touch. There, there is no smell and taste, because they are free from attachment to the food eaten in the realm. That is the fruit of the actual dhyana, not to be obtained by approximation, because it is an object of supreme joy. Among them, the emanations of the Buddhas are able to teach the Dharma even if the Tathagatas do not speak at all. The emanations of the Shravakas and Pratyekabuddhas speak simultaneously. As it is said, "If one speaks, all the emanations will speak. The Tathagatas do not speak, all the emanations will speak." Regarding the distinction between pleasant and unpleasant, what is in accordance with the mind is pleasant. What is not in accordance with the mind is unpleasant, for example, the father's pleasantness is called holding the father. Thus, due to the difference of cause, the difference of substance, and the difference of qualities, sound becomes eight kinds. These eight kinds of sounds are also recognized by the ear consciousness as their own characteristics, and by the mind consciousness as their own and general characteristics. The source of sound has been explained. There are three kinds of smell: pleasant smell, foul smell, and neutral smell, so-called pleasant smell.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པའོ། །སྨད་པའི་དྲི་ནི་དྲི་ང་བའོ། །ངན་པ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་ལས་བཟློག་པ་ནི་དྲི་མཉམ་པ་སྟེ། དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ནི་དྲི་མཉམ་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གཞུང་གིས་སྟོན་ཏེ། དྲི་ཞིམ་པ་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དྲིང་བའོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དྲི་མཉམ་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ཡང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །རོ་ནི་མངར་བ་དང། སྐྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། བསྐ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རོ་ནི་མྱང་བར་བྱ་བ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མངར་བ་ནི་བུ་རམ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚ་བ་ནི་བཅའ་སྒ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱུར་བ་ནི་བི་ཙ་པུར་ཎ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་བ་ནི་ནིམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ཚྭ་ནི་ལྕེ་ཚ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐ་བ་ནི་ཨ་རུར་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེས་དྲངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འཇམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་འཇམ་པ་ཉིད་དེ་ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་དངོས་པོར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྩུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་ལ་ཉལ་བ་ལ་རི་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྩུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་ལ་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ལོ་མ་བདུན་པ་དང༌། གོམ་པ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དངོས་
པོ་ནི་རྩུབ་པ་ཉིད་དོ། །ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་པ་ཉིད་དང་གྲང་བ་རྣམས་ནི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །འབྱུང་བ་འདུས་པ་ལ་ཆུ་དང་མེའི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་འཇམ་པའོ། །ཤས་ཆེ་བ་ནི་ལྷག་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞུང་ལས

【汉语翻译】
香是好闻的气味。不好的气味是臭味。坏的是罪恶，例如称为坏婆罗门。与两者相反的是等同的气味，除了好闻的气味和臭味之外，就是等同的气味。经文阐述了这个意义：好闻的气味是使诸根的大种增长，诸根的大种就是诸根的大种。使它们增长就是使之增大的同义词。与此不符的是臭味。从有益和有害的原因中解脱出来的是等同的气味。这三种形态，鼻识能够识别其自相。意识能够识别自相和共相。味道有甜、酸、咸、辣、苦、涩的区别，共有六种。味道是应该品尝的，品尝就是所谓的体验。其中，甜味是蔗糖等。辣味是干姜等。酸味是枸橼等。苦味是楝树等。咸味是盐等。涩味是诃子等。所有这些都是舌识，以及由此引导的，如前所述。可触知的一个方面有七种，即有七种，例如柔软等。柔软的事物就是柔软本身，是不异的事物之因，正如所说：一切事物都显现为自己的事物。粗糙是指，粗糙是指大种。安住于此的粗糙，例如躺在山上称为山躺着。如果是这样，那么所有作为原因的色都会变成粗糙。这没有过失，即使已经显示了自身分支的性质，也可以用其他方式表达，例如七片叶子和八步。它的事物就是粗糙本身。沉重、轻和冷等，都只是如经文中所说的那样出现。大种聚集时，水和火的成分较多就是柔软。成分较多是指剩余的。剩余的在经文中。

【英语翻译】
Fragrance is a pleasant smell. An unpleasant smell is a stench. Bad is evil, like calling someone a bad Brahmin. The opposite of both is an equal smell, which is neither a pleasant smell nor a stench, but an equal smell. The scriptures explain this meaning: a pleasant smell increases the great elements of the senses, and the great elements of the senses are the great elements of the senses. To increase them is synonymous with making them grow. What is incompatible with this is a stench. What is liberated from the causes of benefit and harm is an equal smell. These three aspects are recognized by the nose consciousness as their own characteristics. The mind consciousness recognizes both self and general characteristics. Taste has six distinctions: sweet, sour, salty, spicy, bitter, and astringent. Taste is what should be tasted, and tasting is what is called experience. Among these, sweet is sugar cane, etc. Spicy is ginger, etc. Sour is citron, etc. Bitter is neem, etc. Salty is salt, etc. Astringent is arura, etc. All of these are tongue consciousness, and what is guided by it is as before. One aspect of the tangible has seven types, that is, there are seven types, such as softness, etc. A soft object is softness itself, which is the cause of non-different objects, as it is said: all things appear as their own things. Roughness refers to, roughness refers to the great elements. Roughness that dwells in this, for example, lying on a mountain is called the mountain lying down. If that is the case, then all forms that are caused will become rough. There is no fault in this, even if the nature of one's own limbs has been shown, it can be expressed in other ways, such as seven leaves and eight steps. Its object is roughness itself. Heavy, light, and cold, etc., only appear as they are stated in the scriptures. When the elements gather, the greater proportion of water and fire is softness. A greater proportion refers to the remainder. The remainder is in the scriptures.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་མེད་དོ། །གྲང་བ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་ཀྱི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་དོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པར་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒོལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པར་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་མེད་ཁང་དགོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་གི་རྒྱུན་དེས་ལུས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཟད་དོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་དམ་ཅིའི་ཕྱིར་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་མེད་ཅེ་ན། ཁམ་གྱིས་ཟ་བའི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་འདོད་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་བཀྲེས་པའོ། །རྒྱུའི་སྒྲ་ནི་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་ཚོད་མ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཚོད་མའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེས་ན་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟོ་ཀུན་དུ་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་ན་བཀྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །མེས་རེག་ན་སྐོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡུལ་ཡིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རེག་བྱ་ཡང་ངེས་པར་ལྔར་འབྱུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང༌། ནོར་བུའི་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་དུ་མར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་སྦྱར་བར་
བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །དེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རིག་གོ །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་

【汉语翻译】
正如所说的那样结束了。其中，欲界中一切都有。色界中没有饥渴。寒冷也不会造成损害，而是有益处。这里有些人反驳说，因为除了禅定之外，没有其他有益的事物。如果是这样，因为除了禅定之外没有其他有益的事物，所以就不需要无量宫了。也有说，名为“增长”的风的流动使整个身体增长。因此，仅仅是禅定所产生的触觉的特殊性对身体有益。如果除了作为原因的色之外还有其他，为什么没有饥渴呢？因为远离了用口吃的食物的欲望。想要食物的原因之法就是饥饿。原因的词语被隐藏了，例如，主要食用蔬菜的国王被称为蔬菜国王。或者，因为将结果归于原因，因为是所说的主体，因此饥渴不是色的自性。其中，如果腹部始终被风的微细粒子接触，就会感到饥饿。如果被火接触，就会感到口渴。因此，将结果归于原因，而被称为饥饿和口渴。正如所说：诸佛是快乐的来源。就像这样。因为诸根的对境各自确定，所以生处的自相是对境，而物质的自相不是对境。因此，所触也是必定以五种方式产生，即四大种以及柔软等中的任何一种。同样，对于军队等的集合，以及宝石的颜色、标志和形状等多种显现的色等形态，也应当完全区分开来。而且，身体的识则认识自相。由此引导的意的识则认识自相和共相。触觉的生处已经说完。现在要说非能辨识的了。以心和心所产生的各种不同的生起

【英语翻译】
As it is said, it ends there. In the desire realm, everything exists. In the form realm, there is no hunger or thirst. Cold does not cause harm, but it is beneficial. Here, some argue that there is no other beneficial thing except for samadhi. If that is the case, since there is no other beneficial thing except for samadhi, there is no need for an immeasurable palace. It is also said that the flow of wind called "increasing" makes the whole body grow. Therefore, it is only the particularity of touch arising from samadhi that benefits the body. If there is something other than the form that is the cause, why is there no hunger or thirst? Because it is free from the desire for food eaten by the mouth. The dharma that is the cause of wanting food is hunger. The word for cause is hidden, for example, a king who mainly eats vegetables is called a vegetable king. Or, because the result is attributed to the cause, because it is the main thing to be spoken of, therefore hunger and thirst are not the nature of form. Among them, if the abdomen is always touched by the subtle particles of wind, one becomes hungry. If touched by fire, one becomes thirsty. Therefore, attributing the result to the cause, they are called hunger and thirst. As it is said: The Buddhas are the source of happiness. Like that. Because the objects of the senses are determined separately, the self-characteristic of the sense-sphere is the object, but the self-characteristic of matter is not the object. Therefore, touch also necessarily arises in five ways, namely the four great elements and any of the soft ones, etc. Similarly, for the collection of armies, etc., and the various appearances of the color, signs, and shapes of jewels, etc., the forms, etc., should also be completely distinguished. Moreover, the body's consciousness recognizes the self-characteristic. The mind's consciousness, led by this, recognizes both the self-characteristic and the common characteristic. The sense-sphere of touch has been explained. Now, the non-discriminating is to be spoken of. With the mind and the various different arising from the mind

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ལ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་འབྱུང་བ་མེད་པར་རིག་བྱེད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་མང་པོས་བསླད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ནང་དུ་སྦས་པའི་སེམས་ཀྱང་འཁྲུགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་གཞན་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རིག་པར་མི་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་སྣང་སྟེ། མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །འགལ་བ་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་མེད་པའོ། །སྨད་པ་ནི་བྲམ་ཟེར་མི་རུང་བ་སྟེ། གང་འགྲེང་ཞིང་གཅིན་གཅི་ལ་འགྲོ་ཞིང་ཟ་བའོ། །གཞན་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་བོད་པའོ། །འདྲ་བ་ནི་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་འགལ་བའི་ཆོས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་གཞན་པ་དང་སྨད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་གི །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་
རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འདི་དང་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་དད་པ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
所謂的「是」有多種方式，即善與不善，以及未被解釋的心和由心而生的事物產生時的「是」這個詞。使他人理解，就是使之領會、使之知曉、使之完全斷定。如果這樣，這裡的心和由心而生的事物產生時如何成為原因呢？因為如果它們不產生，表相就不會產生。那就是說，由心和由心而生的事物的產生，被多種方式所玷污的身語表相，能使他人知曉。因此，將會闡釋說，這就是表相。例如，就像因為關注拳頭和耳光等，其他人會推測說，內心隱藏的心也充滿了混亂。同樣，「如是」的意思是，雖然正在表相，但不使他人理解，所以不是表相。正如表相是色的自性和作用的自性一樣，非表相也是色的自性和作用的自性。然而，因為對此沒有需要理解的，所以不是表相。「非」這個詞似乎有不有等五種含義。不有是指與方面不一致和不可言說。相違是指非方面和無意義。輕蔑是指不應稱婆羅門，即站立、小便、行走和進食的人。對他人而言，是指稱呼非婆羅門。相似是指在此如其本然。所謂的「非表相」，並非完全不包括與表相相違的法和沒有表相，以及與表相相異和輕蔑，而是與表相相同。什麼與這個非表相相似呢？就是色。因此，心和由心而生的非色事物，都從非表相本身中被排除。應當闡述此的特徵，即表相的差別、心的差別和大種的差別。其中，由煩惱和強烈信仰的力量所激發的表相

【英语翻译】
The term "is" has various forms, namely, the word "is" when virtuous and non-virtuous, and unexplained mind and mental events arise. To make others understand is to make them comprehend, to make them know, to make them completely ascertain. If so, how do mind and mental events become causes here when they arise? Because if they do not arise, representations do not arise. That is to say, the representations of body and speech, defiled by various forms of the arising of mind and mental events, make others know. Therefore, it will be explained that this is representation. For example, just as others might infer that the mind hidden inside is also full of confusion because of focusing on fists and slaps, and so on. Similarly, "as it is" means that although it is representing, it does not make others understand, so it is not a representation. Just as representation is the nature of form and the nature of action, so too non-representation is the nature of form and the nature of action. However, because there is nothing to be understood about this, it is not a representation. The term "non-" seems to apply to five meanings, such as non-existence. Non-existence refers to being inconsistent with the aspect and being unspeakable. Contradiction refers to non-aspect and meaninglessness. Contempt refers to not calling a Brahmin, i.e., one who stands, urinates, walks, and eats. To others, it refers to calling a non-Brahmin. Similarity refers to being as it is here. The so-called "non-representation" does not completely exclude qualities that contradict representation, the absence of representation, and what is different from representation and contempt, but is exactly the same as representation. What is similar to this non-representation? It is form itself. Therefore, mind and mental events that are non-form are excluded from non-representation itself. Its characteristics should be explained, namely, the distinctions of representation, the distinctions of mind, and the distinctions of the great elements. Among these, the representation aroused by the force of afflictions and strong faith

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཡང་ན་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་པ་སྔ་མའི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུད་དུ་འབྲང་བ་དག་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཟིན་པ་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པ་དག་གོ །ཟས་དང་ཉལ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དག་ནི་རྒྱས་པར་འགྱུར་པ་དག་གོ །དེ་དག་གི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་ཟིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟིན་པ་དག་སྟེ། འདིས་ནི་ཁ་ཟས་དང་ཉལ་བའི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སེལ་ཏོ། །འཕངས་པ་དང་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་འཕངས་པ་ནི་འཕངས་པར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ངག་གི་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་དུ་སློང་བ་ལས་གང་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་བཀག་གོ །དགེ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་
རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་སྨོས་པ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་འོག་ནས་ཀྱང་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
了知是遍知的差别。遍知引发的心是心的差别。或者说是禅定和无漏的心。同类所摄的已摄持的诸大种，以及增长未摄持的诸大种，是诸大种的差别。其中，相似生起的是同类，即从异熟生起的诸大种之外，随顺于先前的实物相续之流者，是同类。这些是已摄持者。这些也是生起别解脱戒和非戒非非戒者。以食物、睡眠和等持的差别而增长者，是增长者。其中的增长者，既是增长者，也是未摄持者，所以是增长未摄持者。这遣除了食物和睡眠的增长。抛舍和不散乱等，其中抛舍是已抛舍，即从同类的大种生起的。遍知也是身体形状的自性。语言是声音的自性。不散乱，是名为善心的同义词。不是它的心，是指不善和无记的心。从那之外的任何心，是从遍知引发之外的任何转变。无心，是指安住于灭尽定和无想定者。善和不善，这遮止了无记。善是指别解脱戒等。不善是指非戒等。因是恒常生起。说色是为了阐明获得的相续。名为比丘等的安立之因，是指显示为比丘等的理由。因此，由果证成有非遍知。如是说，从下面也说，即使它不存在，也会变成没有比丘等的安立。未积聚，是说不是极微自性的同义词。非遍知

【英语翻译】
Cognition is a distinction of complete cognition. The mind that arises from complete cognition is a distinction of mind. Alternatively, it is a mind of meditation and without outflows. The elements that are included in the same category and have been grasped, and the elements that grow but have not been grasped, are distinctions of elements. Among them, what arises similarly is of the same category, that is, other than the elements that arise from maturation, those that follow the stream of the previous entity's continuum are of the same category. These are the grasped ones. These also generate individual liberation vows and what is neither a vow nor a non-vow. Those that grow through the distinctions of food, sleep, and meditative stabilization are the growing ones. Among them, what is growing is both growing and not grasped, so it is growing but not grasped. This eliminates the growth of food and sleep. Abandonment and non-distraction, etc., among them, abandonment is what has been abandoned, that is, what arises from the great elements of the same category. Complete cognition is also the nature of the body's shape. Language is the nature of sound. Non-distraction is a synonym for the mind of virtue. The mind that is not that refers to the mind of non-virtue and the mind of neutrality. Any mind other than that is any transformation other than what arises from complete cognition. No-mind refers to those who abide in cessation and non-perception. Virtue and non-virtue, this prevents neutrality. Virtue refers to individual liberation vows, etc. Non-virtue refers to non-vows, etc. Cause is constant arising. Saying form is to clarify the continuum of attainment. The cause of establishment called monk, etc., refers to the reason shown as monk, etc. Therefore, the result proves that there is non-complete cognition. It is said that even if it does not exist, there will be no establishment of monks, etc. Not accumulated is a synonym for saying that it is not the nature of atoms. Non-complete cognition

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་པས་ཡོད་པར་བསྟན་ནས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྫས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་བཏང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་གནས་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞིའོ། །དེ་དག་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་པ་ནི་ཉི་མ་རེ་རེའོ། །རྒྱུན་དུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དགེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཟུང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་ཚུལ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དགེ་སློབ་མ་ནི་གང་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་ལས་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་སྤོང་བའི་ངོ་བོས་ལྷག་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཅིག་པུ་གྲོད་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། འབབ་ཆུ་རྒལ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྤྱན་མི་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཅབ་པར་མི་བྱའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གསེར་མི་བཟུང་བ་དང༌། གསང་བའི་སྤུ་བྲེག་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ས་བརྐོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་པོ་མ་རུང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་མི་ཟ་བ་དང༌། བཞག་པའི་
ཟས་མི་བཟའ་བའོ། །དེ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའོ། །གཏོགས་པ་ནི་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གོ །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་གནས་པ་དང་འགོག་པ་གཅིག་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཟུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ

【汉语翻译】
因为以理证明存在，并且以圣言证明的缘故。世尊也说了“从物质所生”等等。所谓“从物质所生”，是指从布施物质的因所生的福德，称为“从物质所生”，即从布施寺庙等等那些行为中产生的。所谓“福德”，是指善。福德本身的作为就是福德事业，它的处所就是福德事业的基础。对于那些“恒常、持续”等词语，“恒常”是指每一天，“持续”是指不间断。因此，由于心等不是恒常、持续地随顺善，所以应当理解为福德的音声是无表色。所谓“因为包含在戒律和非戒律以及两者之外的遮止中”，是指戒律等的自性之故。沙弥是指修善的方面。比丘尼是指从沙弥尼的戒律中，以舍弃六法和随顺的六法的体性而超越的戒律，那就是比丘尼。哪六法呢？不单独进入村落，不渡过河流，不触摸男子，不与男子一同居住，不观看，不隐藏罪恶。哪六种随顺的法呢？不拿取黄金，不剃秘密处的毛发，不挖掘土地，不使用不合适的蓝色，未经给予不食用，不食用放置的食物。所谓“那仅仅属于欲界”，是指属于欲界。属于是指不分离，即以欲界中行事的贪欲所执持之意。所谓“随顺禅定”，禅定是指无障碍，以及特殊的禅定，还有四禅。随顺是指安住和止息相同，所以是随顺。所谓“色”，是指无表色，是舍弃七种相的特征，大种不相异的因。

【英语翻译】
Because it is proven to exist by reason, and because it is proven by scripture. The Blessed One also said, "arising from matter" and so on. "Arising from matter" means the merit arising from the cause of giving away matter is called "arising from matter," that is, from those actions such as offering temples and so on. "Merit" means virtue. The action of merit itself is the activity of merit, and its place is the basis of the activity of merit. Regarding those terms such as "constant, continuous," "constant" means each day, and "continuous" means uninterrupted. Therefore, since the mind and so on do not constantly and continuously follow virtue, it should be understood that the sound of merit is non-manifest form. "Because it is included in the precepts and non-precepts and the prohibition from both" means because of the nature of the precepts and so on. A śrāmaṇera is the aspect of practicing virtue. A bhikṣuṇī is the precept that transcends the śrāmaṇerī's precepts by abandoning the six dharmas and the nature of the six conforming dharmas, that is a bhikṣuṇī. What are the six dharmas? Not to enter a village alone, not to cross a river, not to touch a man, not to live together with a man, not to look, and not to hide sins. What are the six conforming dharmas? Not to take gold, not to shave the hair of the secret place, not to dig the earth, not to use unsuitable blue, not to eat without being given, and not to eat placed food. "That belongs only to the desire realm" means belonging to the desire realm. Belonging means not being separate, that is, held by the desire that acts in the desire realm. "Following samādhi" means samādhi is unobstructed, as well as special samādhi, and the four dhyānas. Following means that abiding and cessation are the same, so it is following. "Form" means non-manifest form, which is the characteristic of abandoning the seven aspects, the cause of the great elements not being different.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་སྤངས་པ་དང༌། །དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཏུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ནི་ཁམས་སུ་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་བཏང་བས་བཏང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ནི་སྲིད་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེས་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་རིགས་སྨོས་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པས་རྒྱུན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན་སྨྲས་པ།
སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་གང་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་དགེ་བསྙེན་དུ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་བསྙེན་ཏེ་གནས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་ཁས་བླངས་པ་ནའོ། །འདི་ནི་དཔེར་སྨོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དཔེར་ན་གདུགས་ཅན་འགྲོའོ། །རྒྱལ་མཚན་ཅན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཆར་བ་བཟང་པོའི་ནི་ཞུ་བས་མཉེས་པར་བྱས་པས་སོ། །ཆོས་སྦྱིན་མ་ཡིས་ནི་ཕོ་ཉས་སོ། །འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནི་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ལྔ་སྡེ་དག་ནི་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །དབུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བཅུ་འདུས་པས་སོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ར

【汉语翻译】
由业所生，以及结合和结尾所舍弃，被真实的业道所包含。所谓“仅仅属于色”，是指属于色界的同义词。所谓“随逐无漏之等持”，是指在不可胜等六地中，圣者们与无漏等持一同产生的色。这从苦法智忍的刹那开始，直到知晓不生的阶段。这并非堕入界中，因此不是因舍弃地而舍弃，因为界是被有情所完全隔断的。所谓“非相应”，是指未被贪欲等所占有之同义词。对于善与不善之色的相续，说为非表色，因此有人认为，第一刹那没有相续，所以不会变成非表色。因此，才说了“非表色即使不是刹那”。如果非表色不是刹那，那么如何说色的相续为非表色呢？因此，才说了“因种类而说，故如此说”。凡是非表色的种类，与第一刹那没有差别，所以说相续为非表色。如何获得非表色呢？回答说：
获得别解脱戒，是通过如理作意等方式。当有人说“请您让我成为近事男”或者“请您让我成为受持近事”，这就是承诺。这仅仅是举例而已，例如说“持伞者行”或“持胜幢者行”。例如，善现是通过请求而欢喜的；法施女是通过使者；大迦叶是通过承诺为导师；最后有者是通过“比丘来”；五众是通过进入决定；中部地区是通过十众；边地是通过持律者和五众。诸佛世尊是通过...

【英语翻译】
Arising from karma, and relinquishing combination and conclusion, encompassed by the path of actual karma. The statement "belonging solely to form" is synonymous with belonging to the realm of form. The phrase "following the taintless samadhi" refers to the form that arises together with the taintless samadhi of the noble ones in the six grounds, such as the invincible. This is from the moment of the forbearance of knowledge of suffering until the knowledge of non-arising. This does not fall into the realm, therefore it is not relinquished by relinquishing the ground, because the realm is completely separated by existence. The term "non-associated" is synonymous with not being possessed by desire, etc. Regarding the continuum of virtuous and non-virtuous forms, it is said to be non-manifesting form. Therefore, one might think that since the first moment has no continuum, it will not become non-manifesting. Therefore, it is stated, "non-manifesting form, even if it is not momentary." If non-manifesting form is not momentary, then how is it said that the continuum of form is non-manifesting? Therefore, it is stated, "it is said so because of the genus." Whatever is the genus of non-manifesting form is not different from the first moment, therefore it is said that the continuum is non-manifesting form. How is non-manifesting form obtained? It is said:
Obtaining the vows of individual liberation is through proper intention, etc. When someone says, "Please accept me as a lay devotee" or "Please accept me as one who dwells in devotion," that is a commitment. This is merely an example, like saying "the one with the umbrella goes" or "the one with the victory banner goes." For example, Subhuti is pleased by requesting; Dharma-giving woman is through a messenger; Mahakasyapa is through promising to be a teacher; the last existences are through "Come, bhikkhu"; the five groups are through entering certainty; the central region is through ten assemblies; the border region is through the Vinaya holder and five assemblies. The Buddhas, the Bhagavat, are through...

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱུང་བས་སོ། །ཐར་པའི་བསམ་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྒོས་ན་འགྱུར་རོ། །བདུན་གྱི་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུའོ། །བརྒྱད་པའི་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྐྱང་པའི་དོན་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་ནི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བའོ། །མཚམས་ནི་བསླབ་པ་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་སྐུ་ནི་སྔ་ཕྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་པུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའམ། འོན་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྱིར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་དང་ཚེ་དང་ཚད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐ་དད་དོ། །བདུན་པོའི་བཏང་བ་ནི་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་མི་ལ་སངས་རྒྱས་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐ་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་
འགྲོགས་པས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤི་འཕོས་པ་ནི་ཤི་བའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ནི། དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ཆད་ན་སྡོམ་པ་བཏང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྔར་སྡོམ་པ་བཏང་བས་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཐོབ་པ་འཆད་ཅེས་ཟེར་རོ། །མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ཅིག་ཅར་བྱུང་བ་སྟེ། བ་ཚྭ་ཅན་གྱིས་ལྟར་ཞིང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པའི་ནི་དེ་རྣམས་ཉིད་དང་མཚན་མོ་འདས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ནི་དངོས་གཞིའམ་ཉེར་བསྡོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བཏང་བས་དེ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ད་ལྟར་གྱི་དང་ལྡན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་གོང་མར་སྐྱེས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ས

【汉语翻译】
我生故也。若以解脱之念，遍调伏心续，则转变。七者，乃尽寿之间。八者，乃一日一夜。无皈依处则非也。若然，皈依之义为何？完全救护之义乃皈依之义。完全救护者，乃不越界限而行。界限者，乃所制之学处。其中，皈依佛者，乃皈依知尽灭与不生。皈依法者，乃皈依寂灭。皈依僧者，乃皈依有学与无学之道。色身者，以前后无差别之故。岂皈依现在出现之唯一佛耶？抑或皈依过去与未来之一切佛耶？当皈依一切佛，以法身总体相同之故。以种姓、寿命与量之差别故，则薄伽梵各异也。七者之舍弃，名为舍学处，如云供养有智之人以佛等，乃至与行梵行相同者交往即可。死已迁转者，乃死亡。断绝善根者，其中，生得者，乃成为具加行之善法之因，若彼等之获得断绝，则誓言将舍弃。有者云，先舍誓言，其后生得之获得将断绝。二根生者，乃男根与女根同时出现者，如碱地不宜耕种之故。八者，乃彼等自身与夜晚已逝故，乃决定于一日一夜之故。若于色界行持，获得善心，则获得禅定之誓言，其中，善心乃正行或近行。舍彼即舍彼，谓若从等持起，则具足过去与未来。若入等至，则具足现在。完全退失与生于更高处也。无漏之

【英语翻译】
I am born, therefore. If the mind stream is completely subdued with the thought of liberation, then it will transform. The seventh is until the end of life. The eighth is one day and one night. It is not without refuge. If so, what is the meaning of refuge? The meaning of complete protection is the meaning of refuge. Complete protection is to not transgress the boundaries. The boundaries are the established precepts. Among them, taking refuge in the Buddha is taking refuge in knowing cessation and non-arising. Taking refuge in the Dharma is taking refuge in Nirvana. Taking refuge in the Sangha is taking refuge in the path of learners and non-learners. The form body is because there is no difference between past and future. Do we take refuge only in the Buddha who appears now? Or do we take refuge in all the Buddhas of the past and future? We should take refuge in all the Buddhas, because the Dharmakaya is the same in general. Because of the differences in lineage, lifespan, and measure, the Bhagavan is different. The abandonment of the seven is called abandoning the precepts, such as offering the Buddha to the wise, and so on, even associating with those who practice the same Brahmacharya is sufficient. To die and transmigrate is to die. To cut off the root of virtue, among them, what is obtained from birth is the cause of virtuous dharmas with effort. If the attainment of these is cut off, then the vows will be abandoned. Some say that the vows are abandoned first, and then the attainment of what is obtained from birth will be cut off. A hermaphrodite is one in whom the male and female organs appear simultaneously, just as a saline land is not suitable for cultivation. The eighth is that they themselves and the night have passed, because it is fixed in one day and one night. If one practices in the form realm and obtains a virtuous mind, then one obtains the vows of meditation, in which the virtuous mind is the main practice or the preparatory practice. Abandoning that is abandoning it, which means that if one arises from Samadhi, one possesses the past and the future. If one enters into equanimity, one possesses the present. Complete degeneration and being born in a higher realm. Without outflows

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྡོམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཏང་བའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་དང་ཁས་བླངས་པས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱེད་པས་འཐོབ་པ་ནི་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁས་བླངས་པས་འཐོབ་པ་ནི་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་འཐོབ་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་རྙེད་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལ་ཚེ་ཀའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དཔེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་རི་དགས་ཤོར་ཞིང་འཚོ་བར་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་ཅིག་ན་དེ་དག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་དག་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པས་སྡོམ་
པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་འཆད་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སེང་གེ་གནས་པའི་ཕུག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་རི་དགས་ཕྲ་མོ་གནས་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པ་ནི་ཞིང་གི་དངོས་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤི་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མན་ངག་མེད་པར་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་དེ། །དེའི་དུས་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཏོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དད་པ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲག་པོའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའི་ཤུགས་དང་དད་པ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡི་དམ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲག་པོ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་སློབ་པར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ཉིད་བཏང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དད་པ་དྲག་པོའི་ཤུགས་བཏང་སྟེ་བསལ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
律仪也是如此。当讲述舍弃它的原因时，是因为获得果实，完全退失，以及根器得到极度调伏。所谓断绝善根，是指行持邪见之故，这是它的定义。通过作为和承诺获得非律仪，其中通过作为获得，是指那些生于其种类中的人。通过承诺获得，是指那些非生于其种类中的人。获得法性，是指获得于色界中行持的善心。所谓法性，是指圣道，法性是获得、证得的定义。那是什么呢？是获得于色界中行持的善心。对此，有一个讲述茨卡的证悟的例子。例如，那些被称为茨卡的人，他们按照释迦族的教诲行事，他们逃离山林以狩猎为生。在某个时候，世尊看到他们的相续完全成熟，于是将他们安置于真谛之中。他们获得于色界中行持的善心，就像断绝了非律仪的相续一般。断绝相续，是因为如实受持律仪。例如，就像狮子居住的山洞里，弱小的动物无法生存一样。双性人是因为不适合作为田地的缘故。死亡是指完全舍弃了同类。所谓获得法性，是指获得于色界中行持的善心，是指在坏劫之时，一切有情无需口诀而生起禅定，在那时舍弃非律仪。未获得非表色，是指烦恼和强烈的信心。其中“强烈”一词是分别连接的，应当理解为通过强烈的烦恼之力和强烈的信心之力，以拳打、掌掴等方式，以及顶礼佛塔等方式，各自适宜地行事。所谓执持本尊，是指也可能没有强烈之力的意思。所谓供养寺庙等，是指仅仅显示了由物质所生。断绝相续，是需要学习的，因为舍弃了那些（烦恼和信心）。所谓舍弃烦恼和强烈信心之力而消除，是因为...

【英语翻译】
The vows are also the same. When explaining the reason for abandoning them, it is because of obtaining the fruit, completely degenerating, and the faculties being extremely subdued. The so-called cutting off of the root of virtue means practicing wrong views, which is its definition. Non-vows are obtained through action and promise, wherein obtaining through action refers to those born in its lineage. Obtaining through promise refers to those not born in its lineage. Obtaining the Dharma nature means obtaining the virtuous mind that practices in the form realm. The so-called Dharma nature refers to the noble path, and Dharma nature is the definition of obtaining and realizing. What is it? It is obtaining the virtuous mind that practices in the form realm. In this regard, there is an example of explaining the realization of Tseka. For example, those called Tseka, who act according to the teachings of the Shakya clan, they escape the mountains and forests to make a living by hunting. At one time, the Blessed One saw that their continuums were completely mature, and then placed them in the truths. They obtained the virtuous mind that practices in the form realm, just like cutting off the continuum of non-vows. Cutting off the continuum is because of properly taking the vows. For example, just as small animals cannot live in a cave inhabited by lions. Hermaphrodites are because they are not suitable as fields. Death means completely abandoning the same kind. The so-called obtaining the Dharma nature means obtaining the virtuous mind that practices in the form realm, which means that during the time of destruction, all sentient beings generate samadhi without instructions, and at that time abandon non-vows. Not obtaining non-manifestation refers to afflictions and strong faith. Among them, the word "strong" is connected separately, and it should be understood that through the power of strong afflictions and the power of strong faith, one acts appropriately in various ways, such as punching, slapping, and prostrating to stupas. The so-called holding the yidam means that there may also be no strong power. The so-called offering temples and so on only shows what is born from matter. Cutting off the continuum is what needs to be learned, because those (afflictions and faith) are abandoned. The so-called abandoning the power of afflictions and strong faith and eliminating it is because...

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །རང་དང་མཐུན་པ་ནི་རང་གི་སྤྱིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱིའོ། །ཟད་པར་དང་མཐུན་པ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྤྱིའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །ཟད་པར་གྱི་སྤྱི་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བདག་གིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐ་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུག་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་པས་གཟུགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིས་གཟུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལག་པའི་ཀུན་དུ་རེག་
པས་རེག་ན་གཟུགས་སོ། །བོང་བའི་ཀུན་དུ་རེག་པ་དང༌། དབྱིག་པའི་ཀུན་དུ་རེག་པ་དང༌། མཚོན་ཆའི་ཀུན་དུ་རེག་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། གདུག་པའི་ཀུན་དུ་རེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་ན་གཟུགས་པས་གཟུགས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པར་འགྱུར། སྣང་པར་འགྱུར་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནོད་པ་ནི་གང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་གནོད་པ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་འདི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་སུ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བྱ། དེ་ཡང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ནི་ད་ལྟར་གཟུགས་སུ་མེད་ཀྱང་དེ་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའོ། །མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དེའི་རིགས་ཡིན་པས་གཟུགས་ཏེ། བསྲེག་པར་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་མ་ཚིག་པ་ཡང་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
若。与自性相符的是自性之总。与一方相符的是方之总。与尽所有相符的是尽所有之总。方之总即是无常性与痛苦性。因此，有为法皆是无常性。有漏法皆是痛苦性。尽所有之总即是空性与无我性。因此，无我性即是诸法皆无我。空性即是外道所遍计之我所空等等。为何从地等直至最后的非表色事物都称为色？因为可以被显现为色。如世尊所说：比丘们，因其显现为色，故称其为色蕴。如何显现为色？当手触及时，即显现为色。棍棒触及，土块触及，武器触及，寒冷，炎热，饥饿，干渴，蚊子，牛虻，风，太阳，毒害触及时，因其显现为色，故显现为色。会造成损害，会显现，即是说会在手等处显现。其损害是什么？显现是什么？凡是因缘使其如是转变，那样的就是损害和显现。因此，对于无色法来说，不会产生这种过失，因为无法确定它们转变的程度。因此，它们的转变是可以推断的。过去、未来、极微和非表色，如果不能被棍棒等触及而显现为色，那又如何称之为色？它们也是色，因为它们具备了色的特征。过去虽然现在不显现为色，但它仍然是色。未来具有生起之性的事物，将会显现为色。不具有生起之性的事物，也因属于同类而为色，如同可以被焚烧之物。例如，未被点燃之物也被称为可以被焚烧之物，因为木头等属于可以被焚烧之物的范畴。

【英语翻译】
Ro. That which accords with its own nature is the generality of its own nature. That which accords with one aspect is the generality of that aspect. That which accords with all exhaustiveness is the generality of all exhaustiveness. The generality of aspect is precisely impermanence and suffering. Therefore, all conditioned things are precisely impermanent. All things with outflows are precisely suffering. The generality of all exhaustiveness is precisely emptiness and selflessness. Therefore, selflessness is that all phenomena are selfless. Emptiness is that which is empty of the self conceived by the tirthikas, and so forth. Why are things from earth and so on up to the final non-manifestative objects called form? Because they are capable of being formed. Thus, the Bhagavan said: "Monks, because it is formed by form, therefore it is called the aggregate of grasping at form." How does it become form? When touched by the hand, it is form. And when touched by a stick, and when touched by a clod, and when touched by a weapon, and cold, and heat, and hunger, and thirst, and mosquitoes, and horseflies, and wind, and sun, and poisonous touches, it becomes form because it is formed by form. It becomes harmful. It becomes apparent, that is, it is said to become apparent in the hand and so on. What is its harm? What is its becoming apparent? Whatever is changed in that way by the causes, that is called harm and becoming apparent. Therefore, this fault does not occur for formless things, because the extent of their transformation is not observed. Therefore, their transformation can be inferred. If the past and the future and the infinitesimal and the non-manifestative are not form because they are not formed by sticks and so on, how are they called form? They are also form, because they possess its characteristics. The past, although it is not now form, is still form. The future, which has the nature of arising, will become form. That which does not have the nature of arising is also form because it is of the same kind, like that which is to be burned. For example, that which is not yet burned is also called that which is to be burned, because wood and so on are of the category of that which is to be burned.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
།རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཅིག་པུ་སོ་སོ་ནས་མི་འབྱུང་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བསགས་པར་གནས་པ་ལ་གཟུགས་པར་འགྱུར། ཐོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པར་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སོ། །ཐོགས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་སུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་སྐྱེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བཙུགས་པས་དེ་ལ་ཡང་བཙུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་འགུལ་ན་གྲིབ་
མ་འགུལ་བ་བཞིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བཙུགས་པས་བཙུགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གནས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང་རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མིག་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱང་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་གནས་སུ་གྱུར་པས་དེ་དག་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པའོ།། །།ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བམ་པོ་གཉིས་པ། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། རེག་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། རེག་པ་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་རེག་པའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པའོ། །བདེ་བར་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བར་ཚོར་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མི་འདོད་པ་དང་གཉིས་ཀ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་གནས་དེ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཚོར་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་རེག་པའི་སྐྱེ་གནས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་སྔ་མ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དོན་དེ་ནི་སིམ་པ་དང༌། གདུང་བ་དང༌།

【汉语翻译】
微细的色法不是单独从各自产生，而是由先前的业所推动，成为因和果的诸要素，以及从诸要素产生的微细粒子相互依赖而产生。因此，由于不是各自产生，而是聚集在一起，所以才成为色法，才会有障碍。微细粒子聚集在一起的色法就是色法，就是障碍。非表色法因为没有障碍，即使被认为是虚空等不存在的色法，但它们是产生色法的处所，即四大要素是色法。安立于此，也即安立于彼，犹如树动则影动。眼识等所依的眼等安立于此，不会成为安立的过失，因为非表色法的所依是诸要素，它们总是同时产生，并且非表色法没有其他的所依。眼等的部分相同，以及与此相同的差别，并非总是与识同时产生。眼等诸识的所依并非仅仅是眼等，而是同时产生的眼等以及紧随其后的意也是它们的所依。因此，有色和无色的二者都成为所依，所以不会成为它们变成色法的过失。简略地归纳并分别了色法。

《入阿毗达磨广释精要汇集》第二卷。 远离喜爱、不喜爱和两者，称为触的生处。触是心与境的接触。喜爱是指体验快乐的触。与乐受相应是指体验快乐，是产生乐受的同义词。同样，对于不喜爱和两者之外的情况也应了解。生处是因，属于任何感受的，就称为触的生处。身和心的状态的差别是指从先前的状态转变为其他的状态。其意义是平静和痛苦。

【英语翻译】
Subtle forms do not arise solely from themselves; rather, they arise from the elements that have been propelled by previous actions and have become causes and effects, and from the subtle particles that arise from the elements in dependence upon each other. Therefore, because they do not arise individually but are accumulated together, they become forms and have obstruction. The form in which subtle particles are accumulated is form, and it is obstruction. Non-manifest forms, because they have no obstruction, even though they are considered to be forms that do not exist, such as space, are the places where forms arise, namely, the great elements are forms. To establish it there is to establish it also there, just as when a tree moves, its shadow moves.

Establishing the bases of eye consciousness, etc., such as the eye, etc., does not become the fault of establishing, because the bases of non-manifest forms are the elements, and they always arise together with them, and because non-manifest forms have no other bases. The similar parts of the eye, etc., and the distinctions similar to them, do not always arise together with consciousness. The bases of the consciousnesses of the eye, etc., are not only the eye, etc., but also the mind that arises simultaneously with the eye, etc., and immediately after them, are their bases. Therefore, since both form and formless sense faculties become the bases, it does not become the fault that they become forms. Form has been briefly summarized and differentiated.

The second fascicle of "Collected Essence of the Extensive Commentary on Entering the Abhidharma." That which is averted from desire, aversion, and both, is called the place of origin of contact. Contact is the mind's touching of an object. Desire is the contact that becomes the experience of pleasure. That which is in accordance with pleasant feeling is that which becomes the experience of pleasure, which is a synonym for generating pleasant feeling. Likewise, one should also understand that which is averted from aversion and both. The place of origin is the cause; that which belongs to any feeling is called the place of origin of contact. The distinction of the state of body and mind is that which changes from the previous state to another state. That meaning is serenity and suffering.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
 གཉི་ག་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །སིམ་པ་ནི་བདེ་བའོ། །གདུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཉི་ག་ལས་བཟློག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཆགས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་མོད་ཀྱི་གནས་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ནས་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིའོ། །ལུས་ནི་བསགས་པ་སྟེ་འདུས་པའོ། །དེས་མིག་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་ཡོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་སེམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བདེ་བའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོར་མིག་དང་རྣ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ནའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། སིམ་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ་ཞེས་བཤད་པས། དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། གང་ཡིད་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ནའོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྟེ། དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཡེང་བར་བྱེད་དེ་ཡ

【汉语翻译】
“与二者相违”之语，即是说明。喜乐即是安乐。苦恼即是痛苦。与二者相违即是舍。以受为缘而有有，是指从受之因所生的现前执著，是执著的同义词。又说“以识之差别而有六种”，这是因为具有一切识的缘故。识的差别，是指识的
相续的体性虽一，但以处所和所缘的差别而有六种。所谓“从眼之和合所生之触所生”，是指眼、境和识三者和合而产生的触，从那触所生，即是从眼之和合所生。所谓“与五识俱生”，是指与五识一同生起，那是身的。如果一切受都是心的，为何说是身的呢？答：因为安住于身，所以说是身的。身是积聚，是集合。它总括了眼等。所谓“另一是心的”，是指与意识五识一同生起的。其中，所谓“身的喜乐”，即是安乐。那也是在欲界中与五识聚一同生起的，以及在初禅中与眼、耳、身识一同生起的。在三禅中则是意的自性。所谓“非身的喜乐”，即是在欲界本身中。所谓“除了三禅之外”，这指的是初禅、二禅和欲界。与此相反，所谓“是不悦意之根”，对此，既然说了“喜乐是悦意之根”，那么与此相反，凡不是意的喜乐，就是不悦意之根。那也是在欲界本身中。所谓“身的”，是指五识称为身的。所谓“心的”，是指意的，那是舍受之根。那是三界。对此，为了极寂静且完全不厌离，所以显示了从三禅所生的意的是安乐。使之散乱，也

【英语翻译】
The phrase "opposite to both" indicates this. Simpa is happiness. Gedungwa is suffering. Opposite to both is equanimity. "Existence conditioned by feeling" refers to manifest attachment arising from the cause of feeling, which is a synonym for attachment. Furthermore, the statement "there are six kinds due to the distinction of consciousness" is because it possesses all consciousness. The distinction of consciousness is that, although the nature of the continuum of consciousness is one, it becomes six kinds due to the distinction of location and object.
"Born from the contact arising from the combination of the eye" means that the contact that arises from the combination of the eye, object, and consciousness, and what is born from that contact, is born from the contact arising from the combination of the eye. "Born together with the five consciousnesses" means arising together with the five consciousnesses, which is of the body. If all feelings are of the mind, why is it said to be of the body? Answer: Because it abides in the body, it is said to be of the body. The body is accumulation, it is assembly. It generally encompasses the eye, etc. "The other is of the mind" means arising together with the five consciousnesses of the mind. Among them, "bodily simpa" is happiness. That is also born together with the five aggregates of consciousness in the desire realm, and in the first dhyana, it is born together with the eye, ear, and body consciousnesses. In the three dhyanas, it is the nature of the mind. "Non-bodily simpa" is in the desire realm itself. "Except for the third dhyana" refers to the first dhyana, the second dhyana, and the desire realm. Conversely, "is the faculty of displeasure," since it is said that "simpa is the faculty of pleasure," then conversely, whatever is not mental simpa is the faculty of displeasure. That is also in the desire realm itself. "Bodily" refers to the five consciousnesses being called bodily. "Mental" refers to the mind, which is the faculty of equanimity. That is the third realm. Therefore, in order to be extremely peaceful and completely without aversion, it is shown that the mental pleasure arising from the third dhyana is happiness. It makes one distracted, and also

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཚོར་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚན་མ་དང་མིང་དང་དོན་གྱི་བརྡ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། མཚན་མ་དང་མངོན་བརྟགས་དང་མཚན་ཉིད་
ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །མིང་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །བརྡའ་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གནས་སོ། །ཀུན་དུ་ཤེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདིའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའོ། །པདྨའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ལ་དམིགས་པའོ། །ཁ་བ་དང་ལན་ཚྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལ་དམིགས་པའོ། །འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པའོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱེད་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཡོད་དེ། དེའི་ཡུལ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་སྔོན་པོར་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་སྔོན་པོར་ཤེས་ལ། སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་པས་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་རི་རབ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྫས་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། མཚུངས་པ་ལྔ་དག་གིས་སེམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ་གནས་མཚུངས་པ་ནས་རྫས་མཚུངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གནས་མཚུངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གན

【汉语翻译】
为了完全厌离，从三界所生的意是快乐的自在。身体的快乐感受是因为思虑和随念的分别念被吞没了。感受已经讲完了。所谓了知相、名、义的表诠，其中，相、现观、体性是同义词。名是想。义是十二处。表诠是总集之处。周遍了知是想。为了指示此的对境，说了蓝色、黄色、长和短，与眼识相应者是指向颜色和形状的对境。海螺是指向声音的对境。莲花的香是指向气味的对境。冰雪和盐是指向味道的对境。柔软和粗糙是指向所触的对境。女人和男人等是指向意识的对境。分别念的因是指分别念的作者。一切识都有想，它的对境是总相。那么，在法句经中，与眼识相应者了知蓝色，但不是“是蓝色”。与意识相应者了知蓝色，也了知“是蓝色”，这是怎么回事呢？五识是没有二取分别念的，因为不明显，所以那样说。有三种相：小的是指向微尘等。大的是指向须弥山等。说了“等”字，就表示了大海等。无量的是指向虚空无边处等。说了“等”字，就表示了识无边处等。想已经讲完了。其中，处所、对境和相、时间和体性相同，以五种相同而心相应等等，其中的“相同”这个词是分别连接的，从处所相同到体性相同之间。其中，处所相同是这样的：眼识和感受等的处

【英语翻译】
To be completely disgusted, the mind born from the three realms is the freedom of happiness. The feeling of bodily pleasure is because the conceptualizations of thinking and recollection are swallowed up. Feeling has been discussed. That which is called knowing the expression of characteristics, names, and meanings, among them, characteristics, direct perception, and nature are synonymous. Name is perception. Meaning is the twelve sources. Expression is the place of collection. Comprehensive knowledge is perception. In order to indicate its object, blue, yellow, long, and short are spoken, and those who are in accordance with eye consciousness point to the objects of color and shape. The conch shell refers to the object of sound. The fragrance of the lotus refers to the object of smell. Snow and salt refer to the object of taste. Soft and rough refer to the object of touch. Women and men, etc., refer to the object of mind consciousness. The cause of conceptualization refers to the author of conceptualization. All consciousnesses have perception, and its object is the general characteristic. So, in the Dhammapada, those who are in accordance with eye consciousness know blue, but not "is blue." Those who are in accordance with mind consciousness know blue, and also know "is blue," how is this? The five consciousnesses do not have dualistic conceptualization, because it is not obvious, so it is said like that. There are three aspects: small is directed towards fine dust, etc. Large is directed towards Mount Sumeru, etc. By saying "etc.," the ocean, etc., is indicated. Immeasurable is directed towards the sphere of infinite space, etc. By saying "etc.," the sphere of infinite consciousness, etc., is indicated. Perception has been discussed. Among them, place, object, aspect, time, and substance are the same, and the mind is in accordance with the five similarities, etc. The word "same" is connected separately, from the same place to the same substance. Among them, the same place is like this: the place of eye consciousness and feeling, etc.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་མིག་གོ །གཟུགས་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་དང་དམིགས་པ་མཚུངས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་
རྣམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེ། དེ་དང་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་མཚུངས་པ་ནི་སེམས་གཅིག་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མཉམ་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་སྨོས་པ་ནི་གནས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདུ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མང་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོའི་དཔེས་ཆོས་མང་པོ་དུ་མར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་པ་བསྙད་དོ། །སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། མངོན་དུ་འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །སེམས་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་སེམས་པའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀུན་དུ་གཡོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ་དེ་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཡོ་བར་འགྱུར་བས་ཁབ་ལོང་གི་དབང་གིས་ལྕགས་གཡོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་དབང་
བྱེད་པ་ཡིན་མེད་ཀྱི་འདི་དབང་པོ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྩ

【汉语翻译】
地是眼。色是所缘，此是处所和所缘相同。任何境的相，就在那相中生起识。过去等等一切时，与心在一起，因为与它相应。体性相同，是因为一个心上，感受等等两个体性不能同时生起。这五种相，以共同相同而具有，是名为“和合”的同义词。说心，是为了显示处所相同。因此，名为“彼”，是因为为了总摄很多相同具有和不具有，而显示为“行蕴”。说行，是为了遣除非所作。因此，为了显示众多且无有实义。以水树的蕴的比喻，显示众多法。如所说次第，而宣说思。名为“思”，是显示自性。名为“心现前造作”，是显示作用，以现前造作故，是现前造作。从心无有作用，以思的作用而成为具有作用，因此说了什么是名为“心周遍动摇”的意义。那就是这样，凡是心现前造作并且能起作用，那就是思，以思的作用，心对所缘动摇，就像磁铁的作用使铁动摇一样，这样显示。名为“意的业”，是名为“心的行相”的同义词，譬如身体的行相名为身体的业一样，与意相应的业名为意的业。那也是善，应作是与不贪等等相应，对此，与五识一起出生的不贪，和无嗔相应具有，以及与意识一起出生的不贪和无嗔相应具有，以及与意识一起出生的有漏和无漏的不贪，和无嗔，和无痴相应具有。对于三界有自在与否，此不应称为根，因为果不是现前的，并且

【英语翻译】
The earth is the eye. Form is the object, this is the same place and object. Whatever the appearance of the object, the consciousness arises in that appearance. In all times such as the past, it is with the mind, because it corresponds to it. The same substance is because on one mind, two substances such as feeling cannot arise together. These five aspects are equally possessed in common, which is a synonym for "union". Speaking of mind is to show that the place is the same. Therefore, the name "that" is because in order to summarize many similarities and dissimilarities, it is shown as "aggregate of formation". Saying formation is to eliminate the non-created. Therefore, in order to show that there are many and no real meaning. The metaphor of the aggregate of water trees shows many dharmas. As mentioned in the order, thinking is declared. The name "thinking" is to show the nature. The name "manifestation of mind" is to show the action, because it is manifested, it is manifested. From the mind without action, it becomes action with the action of thinking, so what is the meaning of "the mind moves around" is said. That is like this, everything that the mind manifests and can function is thinking, with the action of thinking, the mind moves to the object, just like the action of the magnet makes the iron move, this is shown. The name "action of mind" is a synonym for "the behavior of mind", just as the behavior of the body is called the action of the body, the action corresponding to the mind is called the action of the mind. That is also good, it should be done in accordance with non-greed, etc., for this, non-greed born with the five consciousnesses, and corresponding to non-anger, and non-greed and non-anger born with consciousness, and non-greed with leakage and non-leakage born with consciousness, and non-anger, and corresponding to non-ignorance. Whether or not there is freedom in the three realms, this should not be called root, because the fruit is not present, and

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཡོད་ན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཉེ་བར་གནས་པའི་དབང་གིས་ཤེལ་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཤེལ་གྱི་ཉེ་བར་གནས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གཉིས་ནི་རིགས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསལ་ན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས། ཚོགས་གཞན་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་པའི་དགེ་བ་སྟེ། དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པར་མི་དགེ་བ་ནི་འཁོར་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ལྡན་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །འདིས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་བཤད་དོ། །དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་དུ་དམིགས་ཀྱི། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལྡན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོའི་གནས་དང༌། སྤྲུལ་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པའོ། །གང་གིས་སེམས་དེ་ཡུལ་ལ་རེག་པ་དང་འདྲ་བ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ལས་དོན་
གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་འདུས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ནི་འདུས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རེག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བཤད་པས་རེག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
成为解脱之地的缘故。如果二者存在则称为相应，为何不贪等法性的有境是心，而心不是不贪等法呢？譬如因靠近而使水晶改变，但水晶的靠近并非改变，如是可见。这二者是种类，因各自别立而存在。如果去除心等法，则不贪等法不会单独存在。因此在宗义中说，其他蕴会产生。如果这样，则胜义谛、自性具足、以及发起之善等四种善法将会消失。其中，胜义谛之善是涅槃。同样，胜义谛之不善是轮回。眼等未被标示者，因异熟果无法显现之故。自性之善是不贪等。与其不符者是不善。具足者是受等。发起者是身语之业。这也阐述了不善。胜义谛之未标示者有二，即虚空和非择灭。如此，受等可被视为三种，但不贪等并非如此，因此被标示为相应。行为、工巧处、以及化身之异熟心和相应者，都是未标示者。触是因境、根、识而生，即因境、根、识而生，是因境、根、识而生的触。以何种心触境相同，是从心而生的法，是从心而生的其他事物。受之相，是指以此显示受等之因的事物。此处的聚集之义是什么呢？单一果之义是聚集之义。这三者与触所生相同而存在。如何存在呢？如此，触是被说成从心而生的受，因此可知是从触之因而生。如是世尊说。

【英语翻译】
Because it becomes a place of liberation. If two exist, it is called association. Why is the object of non-attachment, etc., the mind, but the mind is not non-attachment, etc.? For example, because of proximity, crystal changes, but the proximity of crystal is not a change, as can be seen. These two are categories, because they exist separately. If mind and other dharmas are removed, then non-attachment and other dharmas will not exist alone. Therefore, it is said in the tenets that other aggregates will arise. If so, then the ultimate truth, the possession of nature, and the virtue of initiation, the four kinds of virtue, will disappear. Among them, the virtue of ultimate truth is Nirvana. Similarly, the non-virtue of ultimate truth is Samsara. Those not indicated, such as the eye, are because the result of maturation cannot appear. The virtue of nature is non-attachment, etc. What is inconsistent with it is non-virtue. Those who possess are feelings, etc. The initiator is the action of body and speech. This also explains non-virtue. There are two unindicated ultimate truths, namely space and non-analytical cessation. Thus, feelings, etc., can be regarded as three, but non-attachment, etc., are not like this, so they are indicated as association. Behavior, crafts, and the mind of maturation of transformation and those associated with it are all unindicated. Contact is born from object, sense, and consciousness, that is, born from object, sense, and consciousness, it is contact born from object, sense, and consciousness. With what mind is the touch of the object the same? It is a dharma born from the mind, it is something else born from the mind. The characteristic of feeling refers to showing the cause of feeling, etc. What is the meaning of accumulation here? The meaning of a single result is the meaning of accumulation. These three exist in the same way as those born from contact. How do they exist? Thus, contact is said to be feeling born from the mind, so it is known to be born from the cause of contact. As the Blessed One said.

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །སེམས་པའོ། །འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་གཏོད་པ་སྟེ། དོན་དེ་ནི་གང་སེམས་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་སྟེ། གང་སེམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོན་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདས་པའི་དུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མྱོང་བ་དང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །སེམས་པར་བྱེད་པས་སེམས་པ་སྟེ། སྔོན་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུལ་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཡུལ་གཞན་ལ་གཏོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །གཏད་ནས་ཡུལ་འཛིན་པར་གཞོལ་བ་ནི་སེམས་པའི་ལས་སོ། །གཞོལ་ནས་ཉེ་བར་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འདྲེས་ནས་མི་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་སོ། །དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྙམ་པ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ནི་སེམས་
ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་འདི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ལམ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡུལ་ལ་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་མོས་པ་སྟེ། ལྷག་པར་མོས་ཤིང་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པའོ། །དོན་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མོས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པས་རྟ་སྲབ་ཕུད

【汉语翻译】
以……为缘。 触的缘故是感受。心。想等这样说了。感受快乐等将成为感受快乐与具有相同意义的同义词。感受痛苦和感受非痛苦也非快乐也将是如此。或者与快乐感受相符是快乐将成为感受，是快乐的感受生起和随顺的同义词。作意是心进入，进入是指意识指向对境。那个意思是心指向诸对境所显示的，是心进入对境的同义词。曾经体验等，曾经体验是指涵盖过去的时间。说了“等”字，就包括了体验和将成为体验等。作意就是心，是进入曾经体验等对境的同义词。进入其他对境的意识之流指向其他对境是作意的作用。指向后专注于执持对境是心的作用。专注于后使之接近混合是分别的作用。接近混合后使之不散乱是等持的作用。不是根，因为心指向。成为支分，成为支分是成为因的同义词。因此，这个想法从何而来。欲是心
全部进入，即使已经完成，但行善时这个最重要，因此说是精进的支分。对境或沮丧是指使心在对境上增长。那是胜解，特别地胜解并且意识进入对境。那个意思是显示了对境不沮丧的意义是什么。胜解显示了有为的解脱，解脱是有为和无为两种。其中无为是远离贪欲而从悲伤中解脱。有为的解脱是胜解，与什么相伴而能解脱马缰呢？

【英语翻译】
Due to the cause of contact, there is feeling. Mind. It is said that there are perceptions and so on. Experiencing happiness and so on will become a synonym for being happy and having the same meaning. Experiencing suffering and experiencing neither suffering nor happiness will also be the same. Alternatively, being in harmony with the feeling of happiness is that happiness will become a feeling, which is a synonym for the arising and following of the feeling of happiness. Attention is the mind entering, and entering means that consciousness is directed towards the object. That meaning is shown by what the mind directs towards all objects, which is a synonym for the mind entering the object. Having experienced before, etc., having experienced before means encompassing the past time. By saying "etc.", it includes experiencing and becoming experiencing, etc. Attention is the mind, which is a synonym for entering the objects of past experience, etc. The stream of consciousness entering other objects, directing to other objects, is the function of attention. Directing and then focusing on holding the object is the function of the mind. After focusing, making it close to mixing is the function of discrimination. After close mixing, making it not scattered is the function of Samadhi. It is not an organ, because the mind is directed. Becoming a limb, becoming a limb is a synonym for becoming a cause. Therefore, where does this idea come from? Desire is the mind
All enter, even if it is completed, but this is the most important when doing good, so it is said to be a limb of diligence. Object or frustration refers to making the mind grow on the object. That is adhimoksha, especially adhimoksha and consciousness enters the object. That meaning shows what the meaning of not being frustrated by the object is. Adhimoksha shows the liberation of the conditioned, and liberation is of two kinds, conditioned and unconditioned. Among them, the unconditioned is liberation from sorrow by being free from desire. The liberation of the conditioned is adhimoksha, with what accompaniment can the horse's reins be freed?

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཡུལ་ལ་མ་ཞུམ་པར་རྒྱུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་མོས་པའོ། །དད་པའི་སེམས་དང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་དགའ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །དད་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དེ་སེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་དཔེ་དེ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་སླུ་བ་མེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བའི་བླ་མས་ཇི་སྐད་དུ། ངས་ཁྱེད་ལ་གང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྙམ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་ནི་ངེས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་མངོན་
པར་དད་ཅིང་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྩ་བ་མེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞེས་གང་ཡང་གསུངས་པ་ལ། རྩ་བ་མེད་པའི་དད་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་རྩ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཁྱད་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་མཐུན་པར་བསྟེན་པ་ཉིད་རྩ་བ་མེད་པའོ། །དད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ནི་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་མཐོར་འགྲོ་བར་རྩོལ་བ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །འདིར་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྟ་འོ། །འཁོར་བའི་འདམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བར་བྱེད་པས་འཁོར་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
就像那样，内心不畏惧地奔跑，那就是信解。所谓的信心的心是澄净的，信心是对功德的信任，以及先前的喜悦，因此变成了另一种意义。信心是心澄净。三宝是佛、法、僧。所谓与因果相关联，就是与因和果二者相关联。因为具有消除内心污浊的性质，所以显示了这个比喻。诸佛的菩提是知尽和知不生，以及佛陀的十八不共法、十力、四无畏、三念住和大悲。所谓善于修持佛法，就是不欺骗地断除烦恼。如众生之主所说：我所说的声闻乘之道，并非一定是解脱之道，没有这样的地方。如法修持就是具有圣者所喜悦的戒律。所有从这之外转变的，都是迷惑的，是对缘起之法性的迷惑。以及对三宝等存在的真实性，以确信其存在的真实性而确定，对确信的这种状态，显现

【英语翻译】
Like that, running without fear in the realm of the mind, that is conviction. The so-called mind of faith is clear, faith is trust in merits, and the joy that precedes it, therefore it becomes another meaning. Faith is a clear mind. The Three Jewels are the Buddha, Dharma, and Sangha. The so-called connection with cause and effect is the connection with both cause and effect. Because it has the nature of removing the turbidity of the mind, this metaphor is shown. The enlightenment of the Buddhas is the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha, the ten powers, the four fearlessnesses, the three mindfulnesses, and great compassion. The so-called good practice of the Dharma is the unfailing abandonment of afflictions. As the lord of beings said: What I have explained to you as the path of the Hearers is not necessarily a path to liberation, there is no such place. Practicing correctly is having the discipline that pleases the noble ones. All that is transformed from this is delusion, it is delusion about the nature of dependent arising. And with the certainty of the existence of the Three Jewels and so on, by believing in the reality of their existence, to the state of conviction,

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་བ་ཉིད་འདམ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་མོ། །འཁོར་བའི་འདམ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འབྱུང་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་མོ། །དེར་བྱིང་བའི་སེམས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱིན་པའོ། །དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པས་དྲན་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་གསལ་བ་ཉིད་དེ་གསལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་དེ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་བརྗེད་པ་ལ་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མྱོང་བའི་དོན་དྲན་པས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སལ་སལ་པོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱོང་བའི་ཡུལ་དྲན་པ་དྲན་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །བྱས་པ་དང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་དྲན་མོད་ཀྱི་ཕལ་ཆེར་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པས་འདས་པ་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་
འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བས་ན་སྤྲེའུ་སྨོས་ཏེ། རྒོད་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་སྨོས་ཀྱི། འདྲ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མྱུར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལས་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཛིན་པར་ནུས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་འོད་མའི་སྦུབས་སུ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྱ་གྱུ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་དེ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་གནས་སོ། །གང་དག་གི་ལྟ་བ་ལས་དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་བ་ཡིན་ན། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཐོག་མ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྙོམས་པར་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་སེམས་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཐའ་དག་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
现在说“生起”这个词。“轮回本身是泥潭，所以是轮回的泥潭”。轮回的泥潭是因为难以从轮回中生起，所以是泥潭。在那里沉溺的心显现出来，称为“生起”，就是产生的意思。那就是精进，因为能使显现等各种分别念的相续存在。精进已经说完了。所谓“忆念”，就是忆念的作用，所以是忆念。那就是心的明晰性，明晰的事物就是明晰性。色等是应该被了解的，所以那个意义就是明晰性。那也就是不忘记所作等。为什么要说不忘记就是明晰性呢？像这样，忆念所经历的事情能使之明晰，是“清清楚楚”的意思。所经历的境忆念，是认为忆念受到其他忆念的影响，心和心所会变成境的事物。所作、所为和能作的境虽然也忆念，但大多是涉及过去的境，所以显示过去就是境本身。“三摩地，一心”的意思是，因为心像猴子，所以提到了猴子。因为以狂暴著称，所以用作比喻，但不仅仅是因为相似。其他经中也说：“诸比丘，我没有见过比这更快变化的法，那就是心。”所谓“一个所缘”，就是能够专注于一个境，显示那本身就是专注于一个境。例如，像被放入光管中的、自性动摇的幻化，同样，心也是自性动摇的，通过三摩地的力量，它安住于一个所缘。有些人认为，比丘们，识的自性是清净的，但被突如其来的烦恼所染污。如果这样说，就会犯有始有终的过失。因为三摩地能使心和心所平等，是“安住于一个所缘”的意思。因此，才说了心像猴子一样专注于一个所缘。这里，对一切心和心所都称为心。

【英语翻译】
Now, the term 'arising' is explained. Samsara itself is a mire, hence it is the mire of samsara. The mire of samsara is so called because it is difficult to arise from samsara. The mind that sinks there, manifesting, is called 'arising,' which means to produce. That is exertion, because it causes the continuum of various discriminations such as manifestation to remain. Exertion has been explained. 'Mindfulness' is so called because it makes one remember. That is the clarity of mind itself, and the clear object is clarity itself. Forms and so on are to be known, so that meaning is clarity itself. That is also not forgetting what has been done and so on. Why is not forgetting called clarity? Like this, remembering what has been experienced makes it clear, it is the meaning of 'clearly.' Remembering the experienced object, it is considered that mindfulness is influenced by other mindfulness, and mind and mental factors will become the object's entity. Although what has been done, what is to be done, and the object of doing are also remembered, mostly they involve past objects, so showing the past is the object itself. 'Samadhi, one-pointedness of mind' means that because the mind is like a monkey, the monkey is mentioned. It is mentioned as an example because it is known for being wild, but not just because of similarity. In other sutras it is also said, 'Monks, I have not seen a dharma that changes faster than this, that is the mind.' 'One object' means being able to focus on one object, showing that itself is focusing on one object. For example, like an illusion that naturally moves wildly being put into a tube of light, similarly, the mind is also naturally wild, but through the power of samadhi, it abides on one object. Some people think that, monks, the nature of consciousness is pure, but it is defiled by sudden afflictions. If it is said like that, it will become a fault of having a beginning. Because samadhi makes mind and mental factors equal, it means 'abiding on one object.' Therefore, it is said that the mind, like a monkey, focuses on one object. Here, all mind and mental factors are called mind.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །རབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆུང་ངུ་རྟོགས་པ་ནི་འབྱེད་པའོ། །འབྲིང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཆེར་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྒྱུར་བ་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རབ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་རྣམས་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལ་ཐུག་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གང་འཐད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྡུད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ས་ནི་སྲ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། སྲ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་སར་མཐོང་བ་མེད་དམ། དཔེར་ན་སྐུད་པས་གོས་ཀྱི་གཟུངས་བྱས་པ་དང་གདུང་རྟེན་གྱིས་གདུང་གི་གཟུངས་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རེས་འགའ་ཙམ་དང་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་སྟེ་བརྡ་ཅན་ནོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུད་པ་དེ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རྫས་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྡུད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཉེ་གནས་བཞིན་དུ་དངོས་པོས་རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་ནས་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ས་ནི་རྫས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་པའི་ངོ་བོས་སྲ་བ་བཟུང་ནས་གནས་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྡན་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་དྲུག་སྟེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གཞིའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལྔ་སྟེ། ས

【汉语翻译】
哦！所谓“心一境性”，就是心的专注一境叫做“心一境性”。所谓“境”，指的是所缘，即专注于一个所缘。所谓“智慧是如实分别诸法”，是因为最殊胜的了知，所以是智慧。或者说，彻底了知就是智慧，即通达。之所以用“彻底”这个词，是为了表明它不同于一般的认识。所谓“如实分别”，其中，小小的领悟叫做“分别”，中等的领悟叫做“如实分别”，大的领悟叫做“彻底如实分别”。因此，为了将一切都归纳为通达，所以说了这两个近似的词。这个“如实分别”，也是因为非常如实地分别，所以才是“如实分别”。为了说明这个“如实”是怎样的，所以说了“那八种法”，即从色法等诸法中，通过各自的观察而最终达到止息。所谓“如何相应”，就是什么与什么相适合。那是什么呢？就是聚合等等。其中，因为能聚合，所以是聚合，是“自性”的同义词。比如，土地因为坚硬而被聚合，要知道这是坚硬的自性。世间难道没有其他事物能像土地一样被看到吗？比如，线使衣服聚集，栋梁使房屋聚集。但那是偶尔的，依赖于因缘而产生的，所以是聚合，是假名安立的。如果是自性聚合，那么只要没有变成无，它就一直存在，并且不依赖于其他因缘，所以是胜义的聚合。就像弟子的近侍一样，事物以自性抓住并拥抱而存在。比如，土地以阻止变成其他物质的性质来抓住坚硬而存在。具有相同性，就是相同地进入，那是心和心所的。具有性指的是获得。因有六种，即具有相同性，俱生，等分，遍行，异熟，和所作因。缘有四种，即因缘，等无间缘，所缘缘，和增上缘的差别。果有五种，即

【英语翻译】
O! The so-called "one-pointedness of mind" refers to the mind's focus on a single object, which is called "one-pointedness of mind." The term "pointedness" refers to the object of focus, meaning to engage with a single object of focus. The statement "wisdom is the thorough and complete discernment of all phenomena" means that it is wisdom because of the most excellent knowing. Alternatively, thorough knowing is wisdom, which is to say, understanding. The word "thorough" is used to indicate that it is different from ordinary perception. The term "thoroughly and completely discerning" means that a small realization is called "discerning," a medium realization is called "completely discerning," and a large realization is called "thoroughly and completely discerning." Therefore, in order to gather everything into understanding, these two similar terms are mentioned. This "thorough and complete discernment" is also "thorough and complete discernment" because it is a very thorough and complete discernment. To explain what this "thorough" is like, it is said "those eight kinds of phenomena," that is, from phenomena such as form, through individual examination, ultimately reaching cessation. The phrase "how to be in accordance" means whatever is suitable for whatever. What is that? It is aggregation and so on. Among them, because it can aggregate, it is aggregation, which is a synonym for "nature." For example, earth is aggregated by hardness, and it should be known that this is the nature of hardness. Are there no other things in the world that can be seen like earth? For example, thread gathers clothes, and beams gather houses. But that is occasional and depends on causes and conditions to arise, so it is aggregation, which is nominally established. If it is self-aggregating, then as long as it has not become non-existent, it will continue to exist, and because it does not depend on other causes and conditions, it is ultimate aggregation. Just like a disciple's attendant, things exist by grasping and embracing with their own nature. For example, earth exists by grasping hardness with the nature of preventing it from becoming other substances. Having similarity is entering similarly, which is that of mind and mental factors. Having refers to attainment. There are six causes, namely, having similarity, co-emergence, equal share, pervasive, maturation, and acting cause. There are four conditions, namely, the difference between causal condition, immediate condition, objective condition, and dominant condition. There are five results, namely,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་དང་སྤྱི་ནི་རང་དང་སྤྱི་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་མེའི་ཚ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་རྟོག་པར་བྱེད་པས་རྟོག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། སྡུད་པ་ལ་རྟོག་པ་དང༌།
མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཔྱོད་དེ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྩིང་བ་ནི་སེམས་རྩིང་བའོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ། སེམས་རྩིང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གི་དབང་གིས་སེམས་རྩིང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་གིས་རྩིང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྩིང་བ་ནི་གསལ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་དེ་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་བློ་རྩིང་ངོ༌། །བློ་ཞིབ་པོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་སྣང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩིང་ངོ༌། །ཞིབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་སུ་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །འདུ་ཤེས་ཉིད་རླུང་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཏང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཡུལ་ལ་གཏོང་བར་ནུས་སོ། །ཚོགས་ནི་འདུས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྩིང་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྩིང་བའི་ཚོགས་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྒྱུའོ། །དེ་དང་ལྡན་ན་དེ་དག་རྩིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ།། སེམས་ཞིབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞིབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཞིབ་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཀྱ

【汉语翻译】
士夫之作用，及因相似，及異熟，及自主，及離繫縛。彼等相應等，將於下文廣說。自與共者，即是自與共。彼二之體性，即是自與共之體性。其中，諸法之自體性者，是從一切他法遣除之自性，譬如火之熱性。共之體性者，是諸法一切之共同自性，如是，空性等。由此能思擇故，是思擇，即是智慧。思擇之語，是各別連繫，於集合連繫為思擇，於
相應連繫為思擇等。彼等如其自性而觀察，是名為思擇之異名。思擇是心粗猛之體性者，心之粗猛是心粗猛。彼即是體性，心粗猛之體性是何者耶。由何之力而心成粗猛耶，非由心或他心所成粗猛，以自性相異故。其中，粗猛是明了行轉之自性，非僅身之量而已。如是，世間亦有於無色者，謂為心粗猛。心細微之名稱亦可見。經中亦說，識是粗猛。細微亦有出現。二者，亦名為周遍思擇者，是說二者，何者是周遍思擇耶。覺即是風故，是覺之風，由覺之風所驅使而行者，是覺之風所驅使而行，是名為覺所放之異名。斷除覺之境之相，而能使分別心放於境上。眾是集合，五識之眾是五識之眾，彼等亦是粗猛，亦是五識之眾故，是識粗猛之五眾，是彼等之因。與彼相連者，則說彼等是粗猛。心細微之體性者，細微之事物即是細微，心之

【英语翻译】
The action of a person, and the similar cause, and the fully ripened, and the autonomous, and the separated from bondage. Those such as being in accordance, etc., will be extensively explained below. Self and common are self and common. The characteristic of those two is the characteristic of self and common. Among them, the self-characteristic of all dharmas is the nature of repelling from all other dharmas, like the heat of fire. The common characteristic is the common nature of all dharmas, such as emptiness and so on. Because it makes one think, it is thinking, which is wisdom. The word 'thinking' is connected separately, connected to gathering as thinking, connected to
being in accordance as thinking, and so on. Those examine as their own nature, and that is the different name called thinking. Thinking is the characteristic of the mind being coarse, the coarseness of the mind is the coarse mind. That itself is the characteristic, what is the characteristic of the coarse mind? By the power of what does the mind become coarse? It is not coarse by the mind or other mental factors, because the nature is different. Among them, coarseness is the nature of clearly moving, not just the measure of the body. Likewise, in the world, even for the formless, it is said that the mind is coarse. The name of the subtle mind is also seen. In the scriptures, it also says that consciousness is coarse. Subtle also appears. Secondly, it is also called pervasive thinking, which is saying, what is pervasive thinking? Awareness itself is wind, so it is the wind of awareness, that which is moved and enters by the wind of awareness is moved and enters by the wind of awareness, which is the different name called awareness being released. Cutting off the sign of the object of awareness, it is able to release the discriminating mind onto the object. Assembly is gathering, the assembly of the five consciousnesses is the assembly of the five consciousnesses, those are also coarse, and also the assembly of the five consciousnesses, so it is the five aggregates of coarse consciousness, which is the cause of those. Those who are connected with that, it is said that those are coarse. The characteristic of the subtle mind, the subtle thing is subtle, the mind's

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞིབ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཞིབ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཞིབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ལ་ཞིབ་པ་ཉིད་ནི་མི་གསལ་བ་མི་རྣོ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་མཐུན་པའོ། །མཐུན་པ་ནི་མི་འགལ་བ་སྟེ། གགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དཔྱོད་དོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་
པ་མ་ཡིན་པས་བག་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་ཕན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་ཞིང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ནི་བག་མེད་པ་སྟེ། རང་ལ་ཕན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་ནི་དེ་ལ་མི་གཞོལ་བ་སྟེ་ཡལ་བར་འདོར་བའོ། །གང་ཡོད་ན་དེ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བག་མེད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། འདི་ཡོད་ན་བག་མེད་པར་མི་བྱེད་པས་བག་ཡོད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ནོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བག་ཡོད་པའོ། །བག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱོ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ལ་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་ནི་འབྱེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་སྐྱོ་བ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་བྱུང་ན་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་འབྲེལ་པས་སོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མགུ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་གནོད་པ་ལས་བྱུང་བར་གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་རྙེད་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཚིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོར་བའོ། །འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་གནོད

【汉语翻译】
细微性即是心细微性。其相是心细微性的相是什么，那就是它。其中，细微性是不明显、不敏锐。与意的识的行相相符，即是与意的识的行相相符。相符是不相违背，是“不是障碍”的同义词。这也能对分别的对境进行分别。放逸是不修习善法，即不是不放逸，因此是放逸。与什么相应能使对善法的普遍修习耗尽呢？通过“不趣入那个意义本身”这句话来显示。其中，对于利益自己不努力，并且舍弃，这是放逸。利益自己是使善法串习。其中，不努力是不专注于此，即是舍弃。如果有什么存在，它就产生，那就是放逸。不放逸是修习善法，对于那句话来说，如果有了这个，就不会放逸，因此是不放逸。为了守护善财，依靠什么而行，那是不放逸。因为放逸而衰退，是“对治”的同义词。厌离是因为了悟轮回的过患等等。轮回的过患是贪欲等等，以及衰老、死亡和忧伤等等。对它们的了悟是辨别。因此，凡是厌离，就与离贪欲相符，是成为离贪欲之因的同义词。因为说了“如果生起厌离，就不会贪著”。为了那个解脱，说了如果生起从心生起的法等等。与什么相应，即与什么相关联。生起厌离是作意，即是与生起厌离相应的作意。欢喜是满足和极度欢喜，是对从损害善心的事物中产生的事物寻求对治者。获得那个之后，对那个感到满足，那就是极度欢喜。对于那句话来说，欲界是成为一切痛苦之处的缘故，是损害。从那之中产生的是舍弃。产生的对治是损

【英语翻译】
Subtlety is the subtlety of mind. Its characteristic is whatever is the characteristic of the subtlety of mind. Therein, subtlety is indistinct and not sharp. Being in accordance with the activity of the consciousness of mind is being in accordance with the activity of the consciousness of mind. Being in accordance is not contradictory, it is a synonym for "not being an obstacle." This also examines the object of discrimination. Non-diligence is not cultivating virtuous dharmas, that is, it is non-diligence because it is not diligence. With what being in accordance does the universal practice of virtuous dharmas become exhausted? It is shown by the phrase "not entering into that very meaning." Therein, not striving for what benefits oneself and abandoning it is non-diligence. Benefiting oneself is making virtuous dharmas habitual. Therein, not striving is not focusing on it, that is, abandoning it. If something exists, it arises, that is non-diligence. Diligence is cultivating virtuous dharmas, for that phrase, if this exists, one will not be non-diligent, therefore it is diligence. In order to protect virtuous wealth, what one relies on to act is diligence. Declining because of non-diligence is a synonym for "antidote." Disgust is because of realizing the faults of samsara, etc. The faults of samsara are desire, etc., and old age, death, and sorrow, etc. Realizing them is distinguishing. Therefore, whatever is disgust is in accordance with being free from desire, it is a synonym for becoming the cause of being free from desire. Because it is said, "If disgust arises, one will not be attached." For that liberation, it is said that if a dharma arising from the mind arises, etc. Being in accordance with what, that is, being related to what. Arousing disgust is attention, that is, attention in accordance with arousing disgust. Joy is satisfaction and extreme joy, it is seeking an antidote for what arises from things that harm the virtuous mind. Having obtained that, being satisfied with that is extreme joy. For that phrase, the desire realm is harm because it has become the place of all suffering. Arising from that is abandonment. The antidote that arises is har

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། འདོར་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ལམ་མོ། །གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་ཅན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་ཅན་ནོ། །གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་ཅན་དེས་དེ་རྙེད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་རྙེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ། ལམ་དེ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ལམ་དེ་
རྙེད་ནས་ཡིད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པས་ཡིད་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མགུ་བ་དང་རངས་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་དང་མཐུན་པ་ནི་ལས་སུ་རུང་བའོ། །ལས་སུ་རུང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ། སེམས་འོས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གསེར་དུལ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གསེར་དུལ་མ་ནི་ཅི་དང་ཅིར་བརྡུང་བ་དེ་དང་དེར་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དབང་གིས་མ་ཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་དུ་སེམས་སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེར་དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་སེམས་བཟང་པོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། དེ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །གང་གི་དབང་གིས་གཞན་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་མི་བྱེད་མི་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་འབྱུང་བར་གཉེན་པོ་ཚོལ་བ་ཅན་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་བཟང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རིགས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའོ། །རིགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་དེར་གཞོལ་བ་སྟེ། དེར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །བདག་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་

【汉语翻译】
是作为去除的助缘之方面，是名为“舍弃之因”的同义词。那是道。具有寻求对治之状态者，即是对治寻求者。对治寻求者获得它，名为“获得”，即是得到，是名为“获得道”的同义词。于此，获得道后，生起内心完全满足之状态，即是极喜，由于具有它，与内心不适和不能胜任等相对立，故称为极喜作意。于此，胜喜即是满足，胜喜即是内心安乐，与其同时生起者，即是满足和欢喜。又是以异名述说。极调柔即是心堪能性，名为与业相应即是堪能。堪能之事物即是堪能性。心之堪能性即是心堪能性，是名为心适宜之同义词，如金粉一般。譬如，金粉无论捶打成何物，皆是堪能的。同样，由于极调柔之力量，无论将心投入于罪过和解脱等任何事物，皆能成办所需，故称为堪能。不害即是不喜悦损害他者，是善良之心，名为对于损害他者感到明显喜悦，是与此不相符的善良之心。损害其他者即是损害他者。对于损害他者感到明显喜悦即是喜悦损害他者，是与此不相符的。由于何者而不与他者相害，即是名为不损害、不违背之同义词。由此生起，对治寻求者即是不与此相符的善良之心。依理而行即是与理相符。理即是圣道。依此而行即是依此而行，是名为趋向于此之同义词。此乃由我所控制和由法所控制而生起，故是由我和法所控制而生起。于此，我，即是完全掌握自己的相续。我的法即是我的功德，即是戒律。

【英语翻译】
It is the aspect of being a contributing factor to removal, and is a synonym for "cause of abandonment." That is the path. Whoever has the state of seeking remedies is a remedy seeker. The attainment by the remedy seeker is called "attainment," which means obtaining, and is a synonym for "attaining the path." Here, after attaining the path, whatever arises as a state of complete satisfaction of the mind is supreme joy, and because of having it, it is called supreme joy because it is opposed to mental discomfort and inability, etc. Here, great joy is satisfaction, and great joy is mental happiness, and what arises simultaneously with it is satisfaction and joy. Again, it is expressed as a different name. Extreme training is the very workability of the mind, and being in accordance with work is called workability. The object of workability is workability itself. The workability of the mind is the very workability of the mind, which is a synonym for the mind being suitable, like gold dust. For example, gold dust is workable for whatever is hammered into it. Similarly, due to the power of extreme training, the mind can accomplish whatever is needed in whatever it is applied to, such as transgressions and liberation, and therefore it is called workable. Non-harming is the very good heart that is not pleased with harming others, and is called being manifestly pleased with harming others, which is incompatible with this. Harming others is harming others. Being manifestly pleased with harming others is being pleased with harming others, which is incompatible with this. Because of what one does not harm others, it is a synonym for not harming and not contradicting. Arising from this, the remedy seeker is the very good heart that is not in accordance with this. Following reason is being in accordance with reason. Reason is the noble path. Following it is following it, which is a synonym for tending towards it. This arises from being controlled by oneself and being controlled by the Dharma, therefore it arises from being controlled by oneself and the Dharma. Here, "I" means completely grasping one's own continuum. My dharmas are my qualities, namely discipline.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་
དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདག་གི་ཆོས་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །སྲེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དེའི་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་གོམས་པར་གང་བྱེད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའོ། །གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། རྨོངས་པར་གྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་འཇུག་པས་ཁྲེལ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དགྲར་གྱུར་པས་ཆོས་ངན་པ་ལ་སྨོད་དེ། ཆོས་ངན་པ་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཤུང་བའོ། །གང་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་སྐྱེས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ་སྡིག་པ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་མི་རིགས་པ་ཡང་མི་སེལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་སེལ་བ་དང་རིགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་རིགས་པ་སེལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །རིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་
བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡོད་པས་སེམས་དེ་བཏང་སྙོམས་

【汉语翻译】
等等。对这些加以控制，就是对自我的法加以控制，控制就是能力的意思。从那之中产生，就是从对自我和法的控制中产生。如经部中所说的那样，因为经中说：通过控制自己，舍弃不善，修习善法。又或者，自我的法是种姓之子等等。如何说从自我的法中产生呢？因为我成为种姓之子，不倾向于以圣法成办此事，心想这不是我的一部分。贪欲是显现的执着。从贪欲的因中产生，是同类因，是贪欲的同类因。贪欲的同类因是不知羞耻。与此不相符，是因为它与普遍产生相违背。心之自在，就是对心自在。为了显示其行为的自性，说了由于什么自在，而对功德和具有功德者恭敬地安住。具有功德者，是指与自己的因相关的戒律等等。功德者，是指堪布和亲教师等等。有惭愧者，是指习惯于功德，预先进行等等，通过习惯于功德而习惯于功德。哪些是具有功德者所习惯的呢？就是预先进行习惯于功德。愚痴是不知。它的同类因是无惭，如果变得愚痴，就会进入杀生等等的行为，因此变得无惭。它的敌人是诽谤恶法，恶法是杀生等等。行于这些是虚妄。如果存在什么，就是什么法产生，就会害怕罪过，即是畏惧罪恶。舍弃不平等，也是不消除不合理等等，为了消除不合理和进入合理，消除不合理是精进的行为。进入合理也是精进的行为。对此，平等地做就是平等。因为存在称为平等的法，所以心是平等的。

【英语翻译】
Etc. Controlling these is controlling the Dharma of the self, and controlling means ability. What arises from that is what arises from the control of self and Dharma. As stated in the Sutra Pitaka, it is said in the Sutra that by controlling oneself, one abandons the non-virtuous and cultivates the virtuous. Alternatively, the Dharma of the self is the son of the lineage, etc. How is it said to arise from the Dharma of the self? Because I become a son of the lineage, and not inclined to accomplish this with the noble Dharma, I think that this is not a part of me. Craving is manifest attachment. What arises from the cause of craving is the similar cause, the similar cause of craving. The similar cause of craving is called not knowing shame. What is incompatible with this is because it contradicts universal arising. The freedom of mind is the freedom of mind. In order to show the nature of its action, it is said that by what freedom does one respectfully abide in virtues and those who possess virtues. Those who possess virtues refer to the precepts, etc., related to one's own cause. Virtues refer to Khenpo and Acharya, etc. One who has shame is one who is accustomed to virtue, who proceeds in advance, etc., and is accustomed to virtue by being accustomed to virtue. What are those who possess virtues accustomed to? It is to proceed in advance to be accustomed to virtue. Ignorance is not knowing. Its similar cause is shamelessness. If one becomes ignorant, one will engage in actions such as killing, etc., and therefore become shameless. Its enemy is to slander evil Dharma, and evil Dharma is killing, etc. To act on these is false. If there is something, that is, what Dharma arises, one will fear sin, that is, fear evil. Abandoning inequality is also not eliminating unreasonableness, etc. In order to eliminate unreasonableness and enter into reason, eliminating unreasonableness is the act of diligence. Entering into reason is also the act of diligence. To do this equally is equality. Because there is a Dharma called equality, the mind is equal.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚད་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པའོ། །དགའ་བ་ནི་དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པའོ། །ཚོར་བའི་བཏང་སྙོམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡོད་པས་མི་རིགས་པ་ཡང་མི་སེལ་རིགས་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལས་སྟོན་ཏོ། །སྲང་འཛིན་པའི་རིགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་སྲང་འཛིན་པས་སྲང་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། སྲང་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྫས་སྣོན་པ་དང་འབྲི་བ་མི་བྱེད་ཀྱི། བཏང་སྙོམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་བ་ལང་རྫིས་བ་ལངས་ནར་མི་བདེ་བ་ལས་བླན་ཏེ་ས་ནར་བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལ་ཡལ་བར་འཇོག་པ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ལས་སེམས་བླན་ནས་རིགས་པ་ལ་རྒྱུ་བ་ན་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་སྟེ། མཐུན་པ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ལ་ནི་དེ་འཛིན་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་འཛིན་པ་ནི་དགེ་བའོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་དང་ལུས་དང་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་རྩ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བའི་དོན་ནི་དགེ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་བར་འོངས་པ་ལ་བདེ་བར་འོངས་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བ་དེ་ཡང་སྲིད་པའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཐར་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ།།
སྲིད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བའོ། །ཐར་པའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཕངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕངས་པ་དེའི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་བ་ལ་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བཟང་པོ་ནི་མཛེས་པ

【汉语翻译】
被称为具有。舍是三种，无量舍是这样，慈爱和，悲悯和，喜悦和，舍。其中慈爱是成办安乐之近因的相。悲悯是痛苦之相。喜悦是愿成喜悦。舍是众生之相。感受之舍既非痛苦也非安乐的感受。这是行之舍，彼即显示为行之舍本身。因为有它，不应理的也不排除，对合理的也不迁就，这显示了舍的作用。用衡量之理安住于平等性，用衡量者，衡量者的士夫，衡量正直是不增不减事物，仅仅是舍，如是做舍，是这个词的意义。譬如牧童从牛不适之处移开，在地上舒适地行走，对坑洼之处则置之不理，同样舍也是如此，以精进从罪恶中移开心，在理智上行走时，则置于舍，安住于和谐，是这个词的意义。善根三者，名为库夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的是智慧。拉是执持它，即执持智慧是善。其中不执著是对受用、身体和生不执著。如不与无明为友等事物才是，仅仅没有执著则不是不执著。其他善法，如信心等是生起之因的事物，故称为根。安乐之义是善之义，譬如对善来理解为安乐来一样。彼安乐也，显示了成办有寂悦意和解脱之苗。有寂悦意是生于天和人。名为解脱之苗的是与解脱分相应的投射。当说彼投射之相，即听闻圣法后流泪和毛发竖立。或者说，清净为善。成办，好的形色是美丽

【英语翻译】
It is called having. Equanimity is of three kinds. Immeasurable equanimity is as follows: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among them, loving-kindness is characterized by bringing about happiness. Compassion is the aspect of suffering. Joy is may it become joyful. Equanimity is the aspect of sentient beings. The equanimity of feeling is a feeling that is neither painful nor pleasant. This is the equanimity of formation, which shows itself as the equanimity of formation itself. Because it exists, it does not eliminate what is unreasonable, nor does it indulge in what is reasonable. This shows the function of equanimity. By the reason of holding the scale, it abides in equality. By the holder of the scale, the person who holds the scale, the one who becomes upright in the scale does not add or subtract things, but only does equanimity. Likewise, doing equanimity is the meaning of this word. For example, just as a cowherd removes a cow from an uncomfortable place and walks comfortably on the ground, and leaves the hollows alone, so too is equanimity. By diligence, removing the mind from evil and walking on reason, it is placed in equanimity, abiding in harmony, which is the meaning of this word. The three roots of virtue, called Kusha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is wisdom. La is holding it, that is, holding wisdom is virtue. Among them, non-attachment is non-attachment to use, body, and birth. Things like not being friends with ignorance are things, but merely not having attachment is not non-attachment. Other virtues, such as faith, are the cause of arising, so they are called roots. The meaning of happiness is the meaning of virtue, just as understanding coming to virtue is like coming to happiness. That happiness also shows that it accomplishes the pleasing of existence and liberation. The pleasing of existence is being born as gods and humans. What is called the sprout of liberation is whatever projection is in accordance with the part of liberation. The sign of that projection should be stated, that is, tears flow and hairs stand on end after hearing the holy Dharma. Or, purification is called virtue. Accomplishing, good form is beautiful.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཟོད་པས་མཛེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མ་རིག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་གོ །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ན་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའོ། །དེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །འདིར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ན་ཡོད་པ་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། རྩ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་ཐུར་དུ་ཟུག་པ་ཡིན་ན་རྩ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ནས། བསམ་གཏན་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་པ་གསུམ་ནི། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་
སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དང་དེ་དག་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ས

【汉语翻译】
就像“以忍辱为庄严”一样。其中，属于欲界的五种有是：苦、集、灭、道见、修所断。属于欲界是指具有欲界的。五种嗔恚是：见苦等和修所断的嗔恨。欲界中行持的三十六种烦恼，从下面出现的那些烦恼中，除了与具有这些烦恼的无明相关的坏聚见和边执见之外，其余三十四种无明就是愚痴。属于色界和无色界的十种贪欲，是见苦等的差别。在那里出现是指在那里存在，即属于色界和无色界的同义词。这些将在下面解释。所谓属于那里，是指属于色界和无色界，是见苦等的差别而产生的十种我慢。这里出现是指这里存在，即属于欲界的同义词。其中有些人说，因为具有傲慢的特征而高高在上就是我慢，如果说根是稳固和向下扎根的，那么因为与根不相符的法，我慢就是未说明的根。因此，为了证明我慢也是未说明的根，所以说了三种禅定者，即贪欲、见解和我慢占主导地位的禅定者。那些以贪欲为主的禅定，以禅定为行事方式的人，就是贪欲为主的禅定者，是安住于贪欲的同义词。见解和我慢占主导地位的禅定者也应如此说。普遍结合是九种，是指那些将众生普遍结合于界、趣和生处，所以是普遍结合。或者，如果存在那些，就会与那些痛苦的差别相结合，所以是普遍结合，因为那些是所有痛苦的处所。随

【英语翻译】
It is like saying "adorned with patience." Among them, the five existences belonging to the desire realm are: suffering, origin, cessation, path seeing, and what is to be abandoned by cultivation. Belonging to the desire realm means possessing the desire realm. The five kinds of anger are: hatred to be abandoned by seeing suffering and so on, and by cultivation. The thirty-six afflictions that are practiced in the desire realm, from those afflictions that appear below, except for the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes that are related to ignorance with these afflictions, the other thirty-four kinds of ignorance are ignorance. The ten kinds of craving belonging to the form and formless realms are the differences of seeing suffering and so on. Appearing there means existing there, that is, the synonym of belonging to the form and formless realms. These will be explained below. What is called belonging there is the very belonging to the form and formless realms, and the ten kinds of pride that arise from the difference of seeing suffering and so on. Appearing here means existing here, that is, the synonym of belonging to the desire realm. Among them, some say that being high up because of having the characteristic of arrogance is pride, and if it is said that the root is firm and rooted downwards, then because of the Dharma that does not conform to the root, pride is an unstated root. Therefore, in order to prove that pride is also an unstated root, it is said that there are three meditators, namely, meditators who are dominated by desire, view, and pride.
Those who meditate with a predominance of desire, those who have a way of doing things as meditation, are meditators with a predominance of desire, which is a synonym for abiding in desire. Meditators who are dominated by views and pride should also be spoken of in the same way. Universal combination is nine kinds, which means that those who universally combine beings in realms, destinies, and places of birth are universal combinations. Or, if those exist, they will be combined with those differences of suffering, so they are universal combinations, because those are the places of all suffering. Following

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཡུལ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འབྱར་ཀུན་དུ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། གནས་དང་དམིགས་པས་སོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཞུ་བ་འབྱར་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཞུབ་ལྟར་འབྱར་ཞིང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཏེ། དེ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་མི་ཆོག་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འདིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་འམ། །འདི་ཡོད་པས་ན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །ཚ་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཚ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ས་བོན་ཡང་ཡིན་པས་ཚ་བའི་ས་བོན་ཏེ། གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྔོན་ལ་བཏང་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་རེངས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རླུང་ལ་སོགས་པས་རེངས་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུས་སྒུ་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་འདུད་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་ལས་
འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་སྟེ། བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སེམས་ཁེངས་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་ཡུལ་གཅིག་སྟེ། གཉི་གའི་ཡུལ་ཡང་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྡུ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་གོང་མའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་འཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འདིར་བཟོ་དང་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་བར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བས

【汉语翻译】
名为“随顺贪着之遍行”是指，以其随顺于彼境而生贪着，故为随顺贪着，是“遍黏着、遍贪着”之同义语。乃三界之贪欲，以处所和所缘故。所谓“如融化之蜂蜡黏着”是指，如融化之蜂蜡般黏着而遍行之同义语。所谓“于有情众生常怀恼害心”是指，具有与有情众生不相符之想法，具有欲与彼等分离之意乐，心不满足者，即是嗔恚。此乃于欲界中行事者，有五种形态。以此损害，或以此存在，故为常怀恼害心。所谓“如热性种子”是指，彼既是热性，亦是种子，故为热性种子，因其为损害之自性，故与彼相似。所谓“缘自与他”是指，以遍愚昧故，先舍弃安住于有与无，观待自与他之差别而心生骄慢，即是慢。所谓“如僵硬之人”是指，譬如因风等而变得僵硬之人无法弯曲身体一般，因慢之影响而不向诸上师恭敬。若再细分，有几种形态呢？为了显示其数量，故说“有七种形态”。所谓“从我见之后产生”是指，先执著于坏聚见，于我存在之自性中，以痛苦等形态而心生骄慢。所谓“我慢”亦与坏聚见为同一所缘，二者之所缘皆为“我存在”之同义语。所谓“入流果等”中，说“等”字，则包含一来果、不来果、阿罗汉果、禅定、无量、无色、圣道、涅槃。入流果等彼等即是更高层次之差别，获得彼等即是证得。所谓“种姓等”中，“种姓”是指在家与出家。说“等”字，则此处包含工巧和法律等。所谓“以极殊胜之差别，我以少许而小”中，亦如是包含种姓等。

【英语翻译】
The so-called "all-pervasive application of attachment" means that it follows and becomes attached to that object, so it is called following attachment, which is synonymous with "all-pervasive clinging, all-pervasive attachment." It is the desire of the three realms, because of the place and the object. The so-called "like the adhesion of melted beeswax" means that it is synonymous with adhering and pervading like melted beeswax. The so-called "always harboring malice towards sentient beings" means that it has ideas that are incompatible with sentient beings, has the intention to separate from them, and the mind is not satisfied, which is anger. This is the one who acts in the desire realm, and has five forms. It harms by this, or because of its existence, it is always harboring malice. The so-called "like a hot seed" means that it is both hot and a seed, so it is a hot seed, because it is the nature of harm, so it is similar to it. The so-called "depending on self and others" means that because of pervasive ignorance, first abandoning dwelling in existence and non-existence, and looking at the difference between self and others, the mind becomes arrogant, which is pride. The so-called "like a stiff person" means that, for example, just as a person who becomes stiff due to wind and so on cannot bend his body, due to the influence of pride, he does not respect the teachers. If it is further subdivided, how many forms are there? In order to show its quantity, it is said that "there are seven forms." The so-called "arising from the aftermath of the view of self" means that first clinging to the view of the perishable collection, in the nature of my existence, the mind becomes arrogant in the form of suffering and so on. The so-called "I am proud" is also the same object as the view of the perishable collection, and the object of both is synonymous with "I exist." In the so-called "stream-enterer fruit, etc.," the word "etc." includes once-returner, non-returner, Arhat fruit, meditation, immeasurable, formless, noble path, and Nirvana. The stream-enterer fruit, etc., are the differences of the higher levels, and obtaining them is attainment. In the so-called "lineage, etc.," "lineage" refers to householders and renunciants. Saying "etc." includes craftsmanship and law, etc. here. In the so-called "with extremely superior differences, I am smaller by a little," it also includes lineage, etc. in the same way.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཆེར་ཞུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་བར་ལྟའི་ཇི་ལྟར་ཆུང་བ་དེ་ལྟར་བདག་ལ་མི་ལྟ་སྟེ་དེ་བས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་བར་ལྟའོ། །ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཇི་ལྟར་ཁེངས་པའི་གནས་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་འདོད་པ་མཆོག་རྣམས་པས་རྣམ་པར་ཆུང་ཡང་ཆེས་མང་དུ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་དགྲར་གྱུར་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དེས་ཁེངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་འདྲ་བའི་བག་གིས་ཁེངས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་དེས་ཁེངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་
གསུམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། ཁམས་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཡིན་ན། ཡུལ་དེ་མི་ཤེས་པ་ནི་འདིར་གཟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་མ་ཕྱོགས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་གགས་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །ལོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ལོང་བ་ལ་ས་ནར་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་མཐུ་མེད་པ་ལྟར་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པ་མེད་པ་ལ་མ་རིག་ཅེས་བྱ་ན་ནི་རྫས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྨད་པའི་རིག་པ་ལ་མ་རིག་ཅེས་བྱ་ན་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། རིག་པ་ལ་ཕྱིར་འཇིལ་བ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །

【汉语翻译】
如是。虽然大为涉入，然以少分而视作小，如何小，如是不视我，而以较彼少分而视之。小者，于此如何为骄慢之境耶？谓有情之蕴，虽以最胜之欲而极小，然作极多之慢心，此乃少分之慢也。言虽具不具功德者，功德之敌者，谓身语意之恶行，是不具功德也。彼等于谁有，彼乃不具功德者，如是虽成，然作我具功德之慢心也。以恶行而骄慢者，乃邪慢也。我虽无功德，然心怀有之慢者，显慢与邪慢二者有何差别耶？谓以相似功德之习气而骄慢者，乃显慢也。于无功德，以功德而遍计，以此而骄慢者，乃邪慢也。言三界之不知者，乃住于三界也。非缘于三界也。若不然，则无漏之灭及道等未堕于界者，彼境不知者，于此不摄为过失也。言不解之相者，乃不解事物自性之相也。彼唯是相，不趋入通达，乃障碍真义见之法也。如盲者之喻，言如是，如是者，乃譬喻也。譬如盲者，于地平坦安乐与不安乐等，无见之能力，无明亦如是也。为立于遮遣之对治故，言为立于遮遣之对治故等。若称无知为无明，则成无实体也。若称毁谤之知为无明，则成见之自性也，故与见相同不应理也。若称非知为无明，则眼等亦成过也。故显示不相符也。谓于知而背离，如非法与非义，及不友善与非需要等也。

【英语翻译】
Thus. Although greatly involved, yet regarding as small with a small fraction, how small, thus not regarding me, but regarding as smaller than that by a small fraction. What is the state of pride here called 'small'? It means that although the aggregates of sentient beings are extremely small with the best desires, they still have a great deal of pride. This is the pride of thinking 'a little'. As for saying 'although possessing non-qualities', the enemies of qualities are the misdeeds of body, speech, and mind, which are non-qualities. Whoever has these is the one possessing non-qualities. Even having become like that, they still have the pride of thinking 'I possess qualities'. Being proud with misdeeds is wrong pride. What is the difference between manifest pride and wrong pride, where one is proud of thinking 'although I have no qualities, I do'? It means that being proud with the habit of similar qualities is manifest pride. Having completely conceived of non-qualities as qualities, being proud with that is wrong pride. The so-called 'unknowing of the three realms' means abiding in the three realms, not focusing on the three realms. Otherwise, if the cessation of the unpolluted and the path, etc., have not fallen into the realm, then not knowing that object would be a fault that is not included here. The so-called 'characteristic of non-understanding' is the characteristic of not understanding the self-nature of things. That alone is the characteristic, not tending towards understanding, it is the Dharma that obstructs seeing the true meaning. Like the example of a blind person, saying 'like this', 'like this' is a metaphor. For example, like a blind person who has no ability to see whether the ground is flat and comfortable or uncomfortable, ignorance is also like that. For the sake of establishing the antidote to negation, saying 'for the sake of establishing the antidote to negation', etc. If ignorance is called 'without knowledge', then it becomes without substance. If ignorance is called 'knowledge of defamation', then it becomes the self-nature of view, so it is not reasonable to be the same as view. If ignorance is called 'non-knowledge', then the eyes, etc., would also become excessive. Therefore, it shows incompatibility. It means turning away from knowledge, like non-dharma and non-meaning, and unfriendly and unnecessary, etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བས་ན་དགག་པ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ལ་སྙེགས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་སེལ་ཏོ། །བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་གི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མ་གྱུར་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །ཡུལ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་པ་ནི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཚོགས་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཡོད་པ་སྟེ་དུ་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ལ་དེ་ནི་མེད་པས་དེའི་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡུལ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བདག་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ་སྙམ་པ་དེ་བསལ་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སོ་སོ་ལ་བདག་རེ་རེ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཡོད་པར་རྟོགས་པས་དེ་ནི་ཚོགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་སོ་སོ་ལ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་ཕན་ཆད་བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཆད་པའི་མཐའོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེར་ཟུག་སྟེ། བདག་དེ་འཆི་བ་མེད་ཀྱི་དེའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་དང་འདྲ་བས་དེས་ཡོངས་སུ་འདོར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་མཐར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་

【汉语翻译】
因此，这个反驳趋向于不一致。所谓的“近取五蕴”，其中的“近取”是指烦恼。从烦恼产生的蕴就是近取蕴，它们也是色等等。这排除了无漏蕴。“无我”的意思不是我的自性。“无我”的意思不是我成为他人的工具。“坏聚见”的意思是观察坏灭的集合，是近取五蕴作为对境的同义词。即使已经进入了有我的状态，但因为没有我，所以不能说是“我见”。为了表明并非没有对境，所以说了“坏聚见”。它是坏灭，也是集合，所以是坏聚。坏灭是变化的自性。集合是“聚集”的同义词。或者说是“存在”，是“有多个”的同义词。因为它已经进入了有我的状态，但它是不存在的，所以它的对境会变成没有，为了这个原因，才说了“存在”。为了消除如果它成为有对境，就会成立有我的想法，所以说了“集合”。声称有我的人，认为每个身体都有一个我，或者认为所有身体都有一个我，所以它不是集合。所谓“不断灭”，是指在没有获得完全的涅槃之前，相续的延续不会完全断灭，所以说是不常断灭。所谓“不常”，是指不是恒常，因为每一刹那都在坏灭。所谓“在它们之上”，是指那些认为近取五蕴是“我”的人。所谓“断灭”，是指执着于死后我不会再出现，这是断灭边。所谓“常”，是指恒常，认为我不会死亡，但我的蕴就像蛇的皮一样，会被舍弃，这是执着于常边。像这样，断灭和常的形态的智慧差别是什么呢？是智慧的差别。这与解脱相符，所以没有被预言，世尊也这样说，出现

【英语翻译】
Therefore, this refutation tends towards inconsistency. The so-called 'five aggregates of clinging,' where 'clinging' refers to afflictions. The aggregates that arise from afflictions are the aggregates of clinging, and they are also form, etc. This excludes the aggregates without outflows. 'No-self' means not the nature of self. 'No-self' means not becoming an instrument of another's self. 'View of the perishable collection' means observing the collection of perishables, which is a synonym for the five aggregates of clinging as objects. Even if one has entered into a state of having a self, it cannot be called 'self-view' because there is no self. To show that there is an object, 'view of the perishable collection' is spoken. It is perishable and also a collection, so it is a perishable collection. Perishable is the nature of change. Collection is a synonym for 'gathering.' Or it is 'existence,' a synonym for 'having many.' Because it has entered into a state of having a self, but it is non-existent, its object will become non-existent, so for this reason, 'existence' is spoken. To dispel the thought that if it becomes an object, the existence of self will be established, 'collection' is spoken. Those who claim to have a self think that each body has one self, or that all bodies have one self, so it is not a collection. 'Not annihilation' means that until complete nirvana without remaining aggregates is attained, the continuity of the stream will not be completely annihilated, so it is said to be not annihilation. 'Not permanent' means not constant, because it perishes in every moment. 'On those themselves' refers to those who consider the five aggregates of clinging to be 'self.' 'Annihilation' refers to the extreme of annihilation, which is clinging to the belief that after death, the self will not arise again. 'Permanent' means constant, thinking that the self will not die, but its aggregates are like a snake's skin and will be discarded, which is clinging to the extreme of permanence. In this way, what is the difference in the wisdom of the forms of annihilation and permanence? It is the difference in wisdom. This is in accordance with liberation, so it was not prophesied, and the Blessed One also said, arising

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བར་མ་གྱུར་ཅིག །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འདི་ནི། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ནི་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའོ། །ལས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཐར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་དག་པ་ཆུད་གཟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཡོད་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡོད་ཡང་དག་པར་ཆུད་གཟོན་པའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་
ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །གཞན་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་ཞུགས་པས་གདོལ་པ་སྡིག་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོ་ངན་པ་སྟེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་སོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཞིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྡུ་བར་བལྟའོ། །དེ་བས་ན་ལྟ་བ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཆོག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློའི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱུའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལམ་མོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་དང་སྐྱེས་བུ་དང༌། གཙོ་བོ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བའོ། །ལམ་ན

【汉语翻译】
不要变成中间状态！认为不会产生，这在外道所持的见解中是最殊胜的，这样说了。两种边是断灭和常恒的边。说没有业，这是对集谛的诽谤。说没有业的果报，这是对苦谛的诽谤。说没有解脱，这是对灭谛的诽谤。说没有获得它的道，这是对道谛的诽谤。事物存在，真实却被贬低，这指的是对真实存在的四谛，说存在真实的事物，却诽谤它，贬低真实的存在。这五种见解
全部都是邪见，但这是对存在真实的事物的诽谤。其他是增益。因此，称此为邪见，因为深入邪道，如同旃陀罗罪人一般。其中，对坏聚见等见解，从究竟意义上来说并非殊胜，因为它们是有漏的。有漏是恶劣的事物，因为它们是应该舍弃的。五取蕴是见解的处所。执持见解为殊胜，这是因为省略了“等”字，应视为包含执持见解等。因此，对于那些非殊胜的见解和非殊胜的五取蕴，才说了执持为殊胜。这些如何不是殊胜的呢？因为它们是被圣者们舍弃的。为何要舍弃呢？因为有三种痛苦。什么是智慧的差别呢？就是智慧的差别，那就是执持见解为殊胜。思虑，指的是考察。戒律是因。苦行是道。因此，视非因为因为，视非道为道，这就是执持戒律和苦行为殊胜。例如，自在天和补特伽罗，以及主物和时间等，那些不是轮回之因的，却也视为因，这就是视非因为因。道

【英语翻译】
Do not become an intermediate state! Thinking that it will not arise, this is said to be the most excellent among the views held by outsiders. The two extremes are the extremes of annihilation and permanence. Saying there is no karma is to slander the truth of the origin. Saying there is no result of karma is to slander the truth of suffering. Saying there is no liberation is to slander the truth of cessation. Saying there is no path to attain it is to slander the truth of the path. Saying that things exist, but are truly diminished, this refers to the four truths that truly exist, saying that things exist truly, but slandering it, diminishing true existence. These five views
are all wrong views, but this is to slander the existence of true things. The others are exaggerations. Therefore, this is called a wrong view, because it has deeply entered the wrong path, like a Chandalas sinner. Among them, the views such as the view of the aggregates are not supreme in the ultimate sense, because they are tainted. Tainted is an evil thing, because it should be abandoned. The five aggregates of grasping are the place of views. Holding views as supreme is because the word "etc." is omitted, and it should be regarded as including holding views etc. Therefore, it is said that holding as supreme those views that are not supreme and the five aggregates that are not supreme. How are these not supreme? Because they are abandoned by the noble ones. Why should they be abandoned? Because there are three kinds of suffering. What is the difference of wisdom? It is the difference of wisdom, that is, holding views as supreme. Thinking refers to examination. Discipline is the cause. Asceticism is the path. Therefore, seeing what is not the cause as the cause, and seeing what is not the path as the path, this is holding discipline and asceticism as supreme. For example, Ishvara and Purusha, as well as Pradhana and time, etc., those that are not the cause of samsara are also regarded as the cause, this is seeing what is not the cause as the cause. The path

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའོ། །དེ་ལ་མེ་དང་ཆུའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ལམ་དུ་མཐོང་བས་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་དུ་ལྟའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་བྲམ་ཟེ་ཆོ་ག་ཅན་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་ཆོ་ག་ཅན་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་སེམས་པ་
ལྟར་ཆོས་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཟུང་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་མོ། །འཛིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དག་པར་འཛིན་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་སྤངས་ན་ངེས་པར་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་མེད་པར་ནི་ཐར་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ནི་གློག་ལྟ་བུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་བློ་གྲོས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་བས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བདེན་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྡོང་དུམ་ལ་མི་ལ་སོགས་པར་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གསོ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་དེ། གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ལམ་ཁ་བྲག་དང་རྩྭ་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལམ་ཁ་བྲག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་ལམ་འདིར་འགྲོ་འམ། འོན་ཏེ་ལམ་འདིར་འགྲོ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩྭ་མི་རྒྱང་རིང་བ་དང་མུན་པའི་ནང་ན་མཐོང་བ་ལ་གཞག་སྟེ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བ་ལས་ཆོས་གཞན་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ལ་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས

【汉语翻译】
有两种，即显现增上和决定胜。其中，进入火和水等并非是通往高处的道路，却也视其为道路，仅仅是持戒和苦行而已。以自性和补特伽罗的差别来认识等，这些并非是解脱之因，却也视其为道路，这是将非道视为道。将持戒和苦行视为最殊胜，如婆罗门进行仪式、渴望洁净等，例如婆罗门进行仪式、渴望洁净等，以非清净的自性认为自己是清净的，应知此法也与之相似。以所取和能取的差别，将三种见解归纳为一，称为见解的遍计。另一种执为殊胜，称为执为殊胜的遍计。其中，所取是三种见解。能取是两种执为殊胜，一是执为殊胜，另一是执为清净。如果舍弃这三种果，则必定能够很好地领悟，如果没有智慧，则没有解脱。正如经中所说：比丘们，如此说来，心如闪电，三摩地如金刚，智慧能摧毁烦恼。苦、集、灭、道，称为四谛，对于“诸”这个词，要与每一个词相连。犹豫不决，是因为产生两种智慧，所以犹豫不决。对于“诸谛”，这是指在真谛的境上才是，在其他境上则不是。因此，对于树桩是否是人等产生怀疑，称为犹豫。治疗烦恼之病的是智慧本身，所谓治疗，是指其相违品是怀疑。路口与岩石和草不同，例如，走到路口的岩石旁的人会想，是走这条路呢，还是走那条路呢？像这样犹豫不决，也应如是理解。草不长在远处，而是在黑暗中看到，这便是怀疑。所谓内心烦乱，是从愤怒之外的其他法来显示的。认为不给别人等，是决

【英语翻译】
There are two types: apparent superiority and definite goodness. Among them, entering fire and water, etc., are not paths to higher realms, but they are seen as paths, merely involving discipline and asceticism. Understanding through the distinction between nature and person, etc., are not causes of liberation, but they are seen as paths, thus viewing non-paths as paths. Holding discipline and asceticism as supreme is like Brahmins with rituals desiring purity. For example, Brahmins performing rituals, desiring purity, etc., think they are pure with a nature that is not pure. It should be understood that this dharma is similar to that. Combining the three views through the distinction between what is grasped and what grasps, it is called the all-pervasive application of views. The other two that are held as supreme are called the all-pervasive application of holding as supreme. Among them, what is grasped are the three views. What grasps are the two holdings as supreme: one is holding as supreme, and the other is holding as pure. If these three kinds of results are abandoned, then one will definitely be able to realize well. Without wisdom, there is no liberation. As it is said in the sutra: Bhikshus, thus, the mind is like lightning, samadhi is like a vajra, and wisdom destroys the afflictions. Suffering, origin, cessation, and path are called the truths. The word "all" should be connected with each word individually. Doubting is because two kinds of intelligence arise, so one doubts. Regarding "the truths," this refers to being on the object of truth, not on other objects. Therefore, doubting whether a tree stump is a person, etc., is called hesitation. Healing the disease of afflictions is wisdom itself. What is called healing refers to its opposing factor, which is doubt. The crossroads are different from rocks and grass. For example, a person who goes to a rock at a crossroads will think, should I go this way, or should I go that way? Just like that hesitation, doubt should also be understood in the same way. Grass does not grow far away, but is seen in the darkness, this is doubt. What is called inner turmoil is shown as a different dharma from anger. Thinking of not giving to others, etc., is certain.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚིག་གི་རིགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་ལ། སྦྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྲེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་སེར་སྣའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་འཆིང་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འདྲེ་བར་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །མིག་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་མི་སྦྱོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དཀར་པོ་ཡང་ནག་པོ་ལ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གང་དེ་ན་འབྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་མདོ་ལས་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་དག་གིས་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པས་འཆིང་བ་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འཆིང་བ་གསུམ་བསྟན་པས་ནི་དགའ་བ་དང་དམའ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། གཉི་ག་ལས་བཟློག་པར་ཞུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དམའ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གིས་སྟོན་ཏོ། །གཉི་ག་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་གིས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པས་འདོད་ཆགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ་ལམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའོ། །དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུད་ལས་སེལ་བ་སྟེ། རྙེད་པའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༌། དེ་ལ་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་ངེས་ཤིང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའོ

【汉语翻译】
是词的理路。名为心的遍取是说以遍取而遍取，对法与利养及智者现前贪著，想要不离于先行的法等。与布施相违，是贪爱的同类因之法，即是悭吝。名为遍系之义是束缚之义，名为遍系者，即是能遍系者们。名为于眼色等不遍系，是束缚之异名。名为欲之贪，欲者是现前欲求。贪者是现前贪著。以现前欲求为先导的现前贪著，即是欲之贪。白色虽非黑色，然于彼处有依附等，即名为遍系。世尊亦为调伏之故，于经中说三缚。彼等以此等系缚于有之牢狱，故为诸缚。是说离贪之相续的间断之异名。彼处所示之三缚，是喜乐与低劣之相，及从二者之违品而趣入，极显一切烦恼。彼处趣入喜乐之相者，是慢等，以贪而显示。趣入低劣之相者，是疑等，以嗔而显示。从二者之违品而趣入者，是惛沉等，以痴而显示。名为于诸欲者，是对色等贪著而贪著。名为见苦者，是见苦之境或苦之相而为见苦者。彼等是于苦有法知及随证知之忍。以彼二者而断者，是见苦所断。名为断者，是从彼相续中去除，是断绝所得之流，及生起离彼之所得。如见苦所断，乃至见道所断之间亦如是。修习是所缘不决定，且观待殊胜果而使知识串习，由此所断之贪，是修习所断

【英语翻译】
It is the logic of words. What is called the mind's clinging is clinging by clinging, being attached to the Dharma, gain, and the wise, wanting not to be separated from the preceding Dharma and so on. What is incompatible with generosity, the Dharma that is the similar cause of craving, is stinginess. The meaning of what is called pervasive connection is the meaning of bondage, and those called pervasive connections are those that pervasively connect. What is called not pervasively connecting to eye-forms and so on is another name for bondage. What is called desire's attachment, desire is manifest desire. Attachment is manifest attachment. Manifest attachment preceded by manifest desire is desire's attachment. Although white is not black, what has dependence and so on in that place is called pervasive connection. The Blessed One also spoke of the three bonds in the sutras for the sake of taming. Because they are bound in the prison of existence by these, they are the bonds. It is another name for the interruption of the continuum of detachment from desire. The three bonds shown there are the aspects of joy and inferiority, and entering from the opposite of the two, all afflictions are greatly shown. Those who enter into the aspect of joy are pride and so on, shown by desire. Those who enter into the aspect of inferiority are doubt and so on, shown by hatred. Those who enter from the opposite of the two are lethargy and so on, shown by ignorance. What is called in desires is being attached by being attached to forms and so on. What is called seeing suffering is seeing the object of suffering or the aspect of suffering. These are the Dharma-knowledge of suffering and the forbearance of subsequent knowledge. What is abandoned by those two is what is to be abandoned by seeing suffering. What is called abandoning is removing it from that continuum, cutting off the stream of gain, and generating gain apart from it. Just as what is to be abandoned by seeing suffering is the same up to what is to be abandoned by seeing the path. Cultivation is making knowledge familiar by relying on an unspecified object and a special result, and the desire to be abandoned by it is to be abandoned by cultivation.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
།། ནང་དུ་བལྟས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ཕྱིར་བལྟས་པར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡུལ་ཡིན་པས་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་
མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་མ་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་གཞན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པར་འདུ་ཤེས་པ་དོར་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གཉིས་ནས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པས་སོ། །ཁམས་དང་རྣམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཆགས་པར་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཕྲ་བའི་དོན་ཡིན་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཡོད་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་བྱེ་བྲག་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་འབྲས་བུས་ཆེ་བར་མངོན་པར་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཆགས་པར་གྱུར་ན་མིག་རྒོད་པ་དང༌། སྐད་ཀྱི་གདངས་ཤྭ་ཤྭ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་ཞིག་ཁྲོས་པར་གྱུར་ན། མིག་ཚུགས་མེད་པ་དང༌། སྒྲ་གྲག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་ལོན་གྱི་བར་དུ་སྔོན་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བར་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་ལ་སྦྱོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་སྦྱར་བས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་བཅོས་མ་ཅན་ལ་ཚར་གཅད་པ་ཞེ་སྡང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ཅར་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཕྲ་བའི་དོན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དབང་པོ་གཞན་རྣམ་པར་བཟློག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་ལུས་རྣམ་པར་སྒྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉ

【汉语翻译】
所謂的內觀，是指欲界的貪欲，大多顯現於外境，所以是外觀。色界和無色界的等持是境，所以叫做內觀。對於壞聚見和邊執見兩種，沒有提到見苦，是因為其他的諦見不是要斷除的。所謂的為了遮止解脫想，是指為了捨棄解脫想，從二界所生的貪欲叫做有貪。所謂的以種類不同，是指因為見到痛苦等而要斷除，所以是以種類。所謂的界和種類，是指色界和無色界的界是不同的緣故。所謂的以方式則不是，是指貪欲以貪著的方式是相同的緣故。什麼是微細增長的意義呢？如果是微細的意義，那麼對於感受等也會變成解脫了。對此沒有過失，因為有存在和迷惑，所以是差別和差別的基礎事物。那些也確實有以果大的顯現，例如一個人變得貪婪，眼睛會變得兇猛，聲音的音調會變得沙啞，一個人變得憤怒，眼睛會變得無神，聲音會變得響亮等。如是，聖者阿難陀也說過：「諸位具壽，我從出家到二十多年之間，不記得以前曾生起過貪欲的念頭。」如此，對於具有貪欲想法的眾生，也有與嗔恨相結合的情況。同樣地，以一者相結合，也要與六種煩惱相結合。對於虛假的貪欲加以懲罰的嗔恨也是如此。以這種方式，也要與六種煩惱相結合。因此說了微細的意義。或者，所謂的隨順身心相續，是指在身體的相續中生起的是遮止其他的根。隨順心的相續是，例如貪欲較重。嗔恨會轉變身體。心的相續是，例如嗔恨較重。那是薄伽梵所

【英语翻译】
The so-called inner contemplation refers to the attachment of the desire realm, which mostly manifests in external objects, so it is an external contemplation. The samadhi of the form and formless realms is the object, so it is called inner contemplation. Regarding the two views of the aggregation of destruction and the clinging to extremes, there is no mention of seeing suffering, because other views of truth are not to be abandoned. The so-called to prevent the thought of liberation, refers to abandoning the thought of liberation, the attachment born from the two realms is called existence attachment. The so-called different in kind, refers to because seeing suffering etc. is to be abandoned, so it is in kind. The so-called realm and kind, refers to the realm of form and formless realms being different. The so-called not in the way, refers to the fact that attachment is the same in the way of attachment. What is the meaning of subtle increase? If it is the subtle meaning, then for feelings etc. it will also become liberation. There is no fault in this, because there is existence and delusion, so it is the difference and the basis of difference. Those also do have the manifestation of being great in fruit, for example, when a person becomes greedy, the eyes become fierce, the tone of voice becomes hoarse, when a person becomes angry, the eyes become dull, the sound becomes loud, and so on. Thus, the noble Ananda also said: "Venerable ones, I do not remember ever having had a thought of desire arise before, from the time I renounced the world until more than twenty years had passed." Thus, for sentient beings with thoughts of desire, there are also cases of being combined with hatred. Similarly, by combining with one, one must also combine with all six afflictions. The hatred that punishes false desire is also the same. In this way, one must also combine with all six afflictions. Therefore, the subtle meaning is spoken of. Or, the so-called following the continuum of body and mind, refers to what arises in the continuum of the body is the prevention of other senses. Following the continuum of mind is, for example, being more greedy. Hatred transforms the body. The continuum of mind is, for example, being more hateful. That is what the Bhagavan

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་སོ། །ཆུ་ན་རྒྱུ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གྲིབ་མ་ལ་སྙེགས་པ་
ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་སྟོན་ཏོ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བས་ན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་སྟེ་འདབ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཟས་ལ་ཆགས་པས་ཆུ་ན་རྒྱུ་ཞིང་གྲིབ་མ་ལ་སྙེགས་ཏེ། འདི་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་བཟའོ་སྙམ་ནས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟར་བག་ལ་ཉལ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་རྙེད་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སྙེགས་པ་སྟེ་མི་གཏོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏིལ་རྣམས་ལ་ཏིལ་མར་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་སེམས་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའོ། །འདོད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་གཞན་དག་གིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བར་བཤད་པ་སྙམ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདིར་སྨྲས་པ། གང་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་དེས་བྱས་པར་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཞན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྡང་བར་བྱ་བ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་བསྟན་པ་དག་ལས་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟོན་ན་བཞིར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་
ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ

【汉语翻译】
说是烦恼的障碍。像在水中游动，追逐天空中的影子一样，因此，用“随眠”这个词来用例子说明那个意义。在空中游动，就是在空中游动的鸟类。就像它们贪着食物，在水中游动，追逐影子，心想这个掉下来马上就可以吃，而总是跟随着一样，这些随眠也是这样。在无始的轮回中，不间断地追逐获得，也就是不舍弃的意思。因为遍布于有情的心续中，就像芝麻中的芝麻油一样存在，因此是随眠。关于“以二者为对境和具有二者”那一点，随眠的对境是女人等境。具有二者，是指与哪个心一起产生。关于“欲界中见苦所断有十”那一点，坏聚见和边执见是见苦所断，因为错误地认为痛苦本身是我。因为对于其他人认为是我的痛苦，执着于断灭和常恒的相状。戒禁取见是见苦所断和见道所断。如果认为戒禁取见是把非因当作因，那么，为什么不是见集所断呢？这里说，凡是执着为因的，都是从执着自性和神我等为常恒和我的见解中产生的。而执着自性等为常恒和我，是见苦所断。因此，对于由它所作而执着为因的，也由它来断除。因此，不是见其他谛所断。因为错误地理解道，所以是见道所断。关于“修所断有四”这一点，从所说的见苦所断的十种中，如果显示各种见和怀疑，就变成四种。八十八是见所断，意思是见道所断。十种是修所断。

【英语翻译】
It is said to be the obscuration of affliction. Like swimming in water and chasing after the shadow of what moves in the sky, the term "latent" illustrates that meaning with an example. Moving in the sky means birds that move in the sky. Just as they are attached to food, swim in the water, and chase after shadows, thinking that they can eat it as soon as it falls, and always follow it, so are these latencies. In beginningless samsara, they continuously pursue what is found, which means not abandoning it. Because they pervade the minds of sentient beings, they exist like sesame oil in sesame seeds, therefore they are latent. Regarding the point of "having two objects and possessing two," the objects of latencies are objects such as women. Possessing two means arising together with which mind. Regarding the point that "there are ten that are abandoned by seeing suffering in the desire realm," the view of the aggregates and the view of holding to extremes are abandoned by seeing suffering, because they wrongly believe that suffering itself is the self. Because they hold to the aspects of annihilation and permanence for the suffering that others consider to be the self. Holding moral discipline and asceticism as supreme is abandoned by seeing suffering and abandoned by seeing the path. If it is thought that holding moral discipline and asceticism as supreme is explained as seeing what is not a cause as a cause, then why is it not abandoned by seeing the origin? Here it is said that whatever is manifestly clung to as a cause arises from holding self and person, etc., as permanent and as self. And holding self and so forth as permanent and as self is precisely what is abandoned by seeing suffering. Therefore, manifestly clinging to what is made by it as a cause will also be abandoned by it. Therefore, it is not abandoned by seeing another truth. Because of wrongly understanding the path, it is abandoned by seeing the path. Regarding "there are four to be abandoned by meditation," from the ten that are said to be abandoned by seeing suffering, if the various views and doubts are shown, they become four. Eighty-eight are abandoned by seeing, which means abandoned by the path of seeing. Ten are abandoned by meditation.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཁམས་ཁམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་འོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་རྒྱུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྡང་བར་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབའ་ཞིག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་འགྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གང་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ལྡན་བས་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པས་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་བསྲེགས་པ་ལ་རྐང་མཐིལ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ནས་ལམ་གྱི་བར་དག་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མི་ཁ་ཟས་ངན་པས་སྤོས་ནས་ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་ལ་ཡང་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་བྱིས་པ་མ་རིག་པས་སྤོས་པ་ཡང་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མི་འདོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྙེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་དང་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུའི་སྟོབས་ནི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ནི་ཡུལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ནི་ཚུལ་བཞི

【汉语翻译】
名为“是”的，应以修道断除。名为“界界”的，是各自的。“苦与因见所断”的，是见苦与集所断的。其中，见苦所断的，是五见与疑。见集所断的，是二见与疑。与彼等相应的无明，以及不杂染的，是见苦与集所断的。“不杂染”名为“唯一”，是不与其它烦恼相应的同义词。“周遍”是指缘于苦、集、灭、道见与修所断的五种事物而行、而生的周遍。名为“如是”的，是“界界”的同义词。其中，所谓“缘于有漏”是指，漏即是烦恼。与彼生起相应的，是有漏。缘于彼的，是贪等。“以二者缘”是指，缘于彼的，是境色等。与感受等何者一同生起，则以相应而增长。所谓“彼等是相应”，是指非缘于境。为何如此？因为是贪等之对治。对于无漏之事物，烦恼不会安住，如同在烧热的石头上放置脚底一般。所谓“彼等不欲苦乃至道”，譬如人因恶食而厌恶，即使是美味的食物也不想吃，同样，孩童因无明所染，即使四谛存在，也不欲无常等之相，即不执著于苦等之相的同义词。所谓“若未断除随眠”，是因为未离彼之所得故。不如理作意，是使作意、烦恼者显现。所谓“因、境、加行力”，因力是指未断除随眠故。境力是指境显现故。加行力是指如理

【英语翻译】
That which is called "is" should be abandoned by the path of meditation. That which is called "realm realm" is each. That which is to be abandoned by seeing suffering and cause is that which is to be abandoned by seeing suffering and origin. Among them, that which is to be abandoned by seeing suffering is the five views and doubt. That which is to be abandoned by seeing origin is the two views and doubt. The ignorance that corresponds to them, and that which is not mixed, is that which is to be abandoned by seeing suffering and origin. "Not mixed" is called "solely," which is a synonym for not corresponding to other afflictions. "Pervasive" refers to the pervasiveness that goes and arises by focusing on the five kinds of objects to be abandoned by seeing and meditating on suffering, origin, cessation, and path. That which is called "thus" is a synonym for "realm realm." Among them, that which is called "focusing on that which is with outflows" means that outflows are afflictions. That which corresponds to its arising is with outflows. Focusing on that is desire and so on. "By the two that have focus" means that focusing on that is the object, form, and so on. Whatever arises together with feelings and so on, it increases by corresponding. That which is called "they are corresponding" means that it is not focusing on the object. Why is that? Because it is the antidote to desire and so on. For the object without outflows, afflictions will not abide, just like placing the sole of the foot on a heated stone. That which is called "they do not desire suffering up to the path" is like a person who is disgusted by bad food and does not want to eat even delicious food. Similarly, a child who is stained by ignorance does not desire the aspects of impermanence and so on, even though the four truths exist, that is, a synonym for not clinging to the aspects of suffering and so on. That which is called "if the predispositions are not abandoned" is because it is not separated from its attainment. Inappropriate attention is to make attention, the afflicted one, manifest. That which is called "cause, object, and effort power," the cause power means that the predispositions are not abandoned. The object power means that the object is manifest. The effort power means that it is appropriate.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་གང་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལྡན་པ་དེ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་དང་ས་གསུམ་པོ་དག་ན་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །གོང་མ་རྣམས་སུ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ས་གསུམ་པོ་དག་ན་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །གོང་མ་རྣམས་སུ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་ནོ། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །ས་ལྷག་མ་རྣམས་ན་ནི་ཚོར་བའི་རྫས་གང་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་ཏེ། རྒྱུན་ཆད་པ་ན་བཏང་སྙོམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་རྣམས་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་བཞེས་བྱ་བ་ནི་བགལ་ཉལ་བ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་
ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ལ་སླུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་གཞན་ལ་འདྲིད་པ་སྟེ་སྒྱུའོ། །གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཁེངས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཁེངས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ

【汉语翻译】
並非如此作意。其中，應當觀察哪種感受與哪種煩惱相應。其中，對於欲，貪欲與快樂和悅意二者相應。嗔恨與痛苦和不悅意二者相應。我慢在欲界和二禪以及三地中，與不悅意的根相應。在三禪中，與快樂的根相應。在更高的境界中，與捨的根相應。在壞聚見的三地中，與不悅意的根相應。在三禪中，與快樂的根相應。在更高的境界中，與捨的根相應。邪見與悅意和不悅意二者相應。行善者與不悅意的根相應。作惡者與悅意的根相應。執持邊見者與悅意的根相應。在剩餘的地上，應當理解與存在的感受之物相應。一切在斷滅之時都與捨相應，因為斷滅時存在捨。所謂哪些是煩惱，就是指隨眠。所謂近煩惱也與那些相同，是指也稱為近煩惱的同義詞。所謂哪些與那些不同，是指與隨眠不同。因為有煩惱者完全變成了煩惱的自性。所謂包含在行蘊中，是指行的蘊的自性。所謂是近煩惱本身，是指與煩惱生起相應而行。近煩惱是因為煩惱的體性不圓滿。所謂欺騙他人，是指由於貪求利養和恭敬而迷惑他人，即是虛偽。所謂不依賴他人，這就顯示了與我慢的區別。所謂不完全執持心，是指使心傲慢的同義詞，由於它的影響，就像心傲慢一樣，與一切善行都不相應。對他人進行種種損害。

【英语翻译】
Not doing it that way. Among them, it should be examined which feeling corresponds to which affliction. Among them, for desire, attachment corresponds to both happiness and pleasantness. Hatred corresponds to both suffering and unpleasantness. Pride, in the desire realm and the two dhyanas and the three grounds, corresponds to the root of unpleasantness. In the third dhyana, it corresponds to the root of happiness. In the higher realms, it corresponds to the root of equanimity. In the three grounds of the view of the assembly of destruction, it corresponds to the root of unpleasantness. In the third dhyana, it corresponds to the root of happiness. In the higher realms, it corresponds to the root of equanimity. Wrong view corresponds to both pleasantness and unpleasantness. Those who do good deeds correspond to the root of unpleasantness. Those who do evil deeds correspond to the root of pleasantness. Those who hold extreme views correspond to the root of pleasantness. In the remaining grounds, it should be understood that it corresponds to the existing object of feeling. Everything corresponds to equanimity at the time of cessation, because equanimity exists at the time of cessation. What are the afflictions, refers to the anusayas. What are the near afflictions are also the same as those, it refers to the synonym that is also called near afflictions. What are different from those, refers to different from the anusayas. Because those with afflictions have completely become the nature of afflictions. What is included in the aggregate of formations, refers to the nature of the aggregate of formations. What is the near affliction itself, refers to acting in accordance with the arising of afflictions. Near afflictions are because the nature of afflictions is not complete. What is deceiving others, refers to deceiving others due to greed for gain and respect, which is hypocrisy. What is not relying on others, this shows the difference from pride. What is not completely holding the mind, refers to the synonym of making the mind arrogant, due to its influence, just like the mind is arrogant, it is not compatible with all good deeds. Inflicting various harms on others.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་དམ་དུ་འཛིན་པའོ། །བསྒོ་བ་ནི་བསྙད་པ་སྟེ་རིགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མང་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་མི་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བསམ་པ་མི་འདོར་བ་ནི་མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་འདུད་པར་འཛིན་པས་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་དེ་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །སེམས་གྱ་གྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་དྲང་བ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་སྦས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བརྗོད་དོ། །གྱ་གྱུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །མི་རྟག་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་ནོ། །དྲང་པོ་གང་ཡིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གྱ་གྱུ་གང་ཡིན་སྡིག་ཅན་ལྟ་བའོ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བའོ།། །།ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །བམ་པོ་གསུམ་པ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ན་འདུག་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་བ་རྣམས་སོ། །རྨུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དགེ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྨུགས་པར་བྱེད་པས་རྨུགས་པ་སྟེ། ཞུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡུར་བ་དང་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལུས་དང་སེམས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་ནི་རྨུགས་པ་སྟེ། དེས་ནོན་ན་ལུས་དང་སེམས་
ཞུམ་ཞིང་བླུན་པོའི་དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིད་ནི་ལུས་དང་སེམས་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དང་སྡུད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་འཛིན་མི་ནུས་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འཛིན་མི་ནུས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་སྡུད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་སྡུད་པའོ། །དེ་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པའོ། །སེམས་མ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྟོབས་དང་རིགས་དང་ལང་

【汉语翻译】
འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（“恼”的意思是）：对他人造成损害，没有完全放弃这种想法就是恼害。ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་（“有罪”的意思是）：由于邪见等原因，顽固地认为“这个才是真理，其他的都是虚假的”。བསྒོ་བ་ནི་（“劝告”的意思是）：就是劝说，是“陈述理由”的同义词。ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་（“怀恨”的意思是）：就是不断地增加恼怒的因素。ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ནི་（恼怒）：就是愤怒，其因素就是不友善等等。“这个人正在伤害我”，不放弃这种因缘造成的伤害的想法，就是不断地增加（怨恨），因为他认为这个人应该被制服，所以怀恨在心，这样就好像被他缠绕住了。སེམས་གྱ་གྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（“虚伪”的意思是）：就是心不正直，是“隐藏自己的本性”的同义词。因此，他不会如实地说出真相。གྱ་གྱུ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་（什么是虚伪呢）？等等，རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །（什么是常，涅槃是也。）མི་རྟག་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་ནོ། །（什么是无常，一切有为法是也。）དྲང་པོ་གང་ཡིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །（什么是正直，圣道是也。）གྱ་གྱུ་གང་ཡིན་སྡིག་ཅན་ལྟ་བའོ། །（什么是虚伪，罪人的见解是也。）这些是从偈颂中出现的。། །《入阿毗达磨广释·精要总集》。第三卷。ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（“被缠缚而住”的意思是）：就是被这些缠缚，众生们住在轮回的监狱里，所以说被缠缚而住。རྨུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་（“昏沉”的意思是）：因为这个使善行昏沉，所以是昏沉，是“沮丧”的同义词。ཡུར་བ་དང་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་（由厌倦和不悦等产生），身体和心变得沉重就是昏沉。如果被它压制，身体和心就会沮丧，并且以愚痴的状态变得无法工作。གཉིད་ནི་（睡眠）：就是身体和心无法保持和收摄。ལུས་འཛིན་མི་ནུས་པ་ནི་（无法保持身体）：因为身体无法自然地保持。སེམས་འཛིན་མི་ནུས་པ་ནི་（无法保持心）：因为会使精进减弱。སེམས་སྡུད་པ་ནི་（收摄心）：就是收摄五种识蕴。它有三种类型，分别是善、烦恼和无记。其中，属于烦恼的，就是被缠缚而住的。སེམས་མ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（“心不寂静”的意思是）：就是对外貌、力量、种姓和年轻

【英语翻译】
"O" means harming others, and not completely abandoning the thought of harming is harming. "With fault" means stubbornly holding onto the belief that "this is the truth, and others are false" due to wrong views, etc. "Admonishment" means persuasion, which is synonymous with "stating reasons." "Holding a grudge" means continuously increasing the factors of resentment. "Resentment" is anger, and its factors are unfriendliness, etc. "This person is harming me," not abandoning the thought of harm caused by conditions is continuously increasing (resentment), because he believes that this person should be subdued, so he holds a grudge, and it seems as if he is entangled by him. "Deceitful mind" means a mind that is not upright, which is synonymous with "hiding one's own nature." Therefore, he does not speak the truth as it is. What is deceitful? Etc., What is permanent? Nirvana is. What is impermanent? All conditioned dharmas are. What is upright? The noble path is. What is deceitful? The views of sinners are. These appear from verses. / / Extensive Commentary on Entering the Abhidharma, Essence Collected from All. Volume Three. "Being entangled and dwelling" means being entangled by these, sentient beings dwell in the prison of samsara, so it is said that they are entangled and dwelling. "Torpor" means that this makes virtuous actions torpid, so it is torpor, which is synonymous with "despondency." The heaviness of body and mind arising from weariness and displeasure, etc., is torpor. If suppressed by it, the body and mind will be despondent, and in a foolish state, it will become impossible to work. "Sleep" means that the body and mind are unable to maintain and gather. Unable to maintain the body means because the body cannot naturally maintain itself. Unable to maintain the mind means because it weakens diligence. Gathering the mind means gathering the five aggregates of consciousness. It has three types, namely virtuous, afflicted, and neutral. Among them, that which is afflicted is that which is entangled and dwelling. "The mind is not tranquil" means appearance, strength, lineage, and youth

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཚོ་དང་ཕྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་མ་ཞི་བའི་རྒྱུ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཞི་བ་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ནི་རྒོད་པའོ། །ངན་པ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨད་པ་བྱས་པ་ནི་ངན་པ་བྱས་པ་སྟེ་བྱ་བ་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པས་གང་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དེ་ནི་འགྱོད་པ་དགེ་བའོ། །གང་སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ལ། དགྲ་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པ་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འགྱོད་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །རྒྱུ་ནི་འགྱོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གནས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ནི་འགྱོད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཡིད་འཕྲིག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེ་སྡང་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། འདིས་བདག་ལ་འདི་བྱས་སོ། །མི་ཕན་པ་བྱས་སོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཅན་མ་
ཡིན་པའི་སེམས་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་ཁྲོ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཁྱུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དགེ་བ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་དང་ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྦེད་ཅིང་མཁྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི་འཆབ་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ནང་དུ་སྦེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ལ་གཙང་བ་ལྟར་སྟོན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་དཀའ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བའོ། །རྒྱུན་དུ་འབབ་པ་རྒྱུན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཕྱ

【汉语翻译】
饱食肉类等肥腻之物所生起的是心不寂静之因。与何者相应则与心寂静相违的法即是掉举。做了坏事的事物是后悔。所谓“后悔”者，做了坏事就是做了坏事，是坏事的同义词。此处，以其为对境，心所生的法称为后悔，即做了杀生等恶行，没有做布施等善行，心中懊恼的就是善的后悔。做了布施等善行，没有做杀敌等善行，心中懊恼的就是烦恼的后悔。如何将后悔说成是心中懊恼之声呢？因此说，这是将果安立于因上。果就是心中懊恼，因就是后悔。世间也以处所表示处所，心中懊恼的处所就像是后悔。不畏惧罪过，就是对普遍发生的恶行没有厌恶之意，这是同义词。除了嗔恨和损害之外，对于那些，对有情和非有情的对境普遍地感到苦恼，心想“这家伙对我做了这些，做了不利的事”，并伴随着思索和完全放弃，这样的心烦乱就是愤怒。所谓“不隐瞒罪过”者，应该说出的罪过是善的，因为应该说出。不应该说出的就是罪过，即进入邪道，包括戒律、仪轨、生活和见解。隐藏和隐瞒这些的原因就是覆藏，即把罪恶藏在里面，表面上装作清净，这是同义词。心所生之法的行相微细，所谓“微细”是指什么呢？难以区分差别，无法确定自己的体性，这是同义词。行相就是持续流动，就是极度运行。所谓“那”就是行相。持续流动也是差别。

【英语翻译】
The cause of an unpacified mind is the fullness caused by eating meat and other fatty foods. The dharma that, when associated with something, is contrary to a pacified mind is agitation. The object of having done something bad is regret. The term "regret" means having done something bad, which is a synonym for bad deeds. Here, the dharma arising from the mind with that as its object is called regret, which means having committed misdeeds such as killing, and not having done good deeds such as giving, whatever causes remorse in the mind is virtuous regret. Whatever good deeds such as giving have been done, and whatever causes remorse in the mind for not having done good deeds such as killing enemies, that is afflicted regret. How is regret expressed as a sound of remorse in the mind? Therefore, it is said that this is establishing the result on the cause. The result is remorse in the mind, and the cause is regret. In the world, a place also indicates a place, like the place of remorse in the mind is regret. Not fearing faults means having no aversion to the universal occurrence of misdeeds, which is a synonym. Apart from hatred and harm, for those, universally tormented by sentient and non-sentient objects, thinking, "This fellow did this to me, did unfavorable things," and accompanied by contemplation and complete abandonment, that mental disturbance is anger. The so-called "not concealing faults" means that the faults that should be spoken of are good, because they should be spoken of. What should not be spoken of is faults, which means entering the wrong path, including discipline, rituals, livelihood, and views. The cause of hiding and concealing these is concealment, which means hiding sins inside and pretending to be pure on the outside, which is a synonym. The movement of mental phenomena is subtle, and what does "subtle" mean? It is difficult to distinguish differences, and it is impossible to determine one's own nature, which is a synonym. Movement is continuous flow, which is extreme movement. The so-called "that" is movement. Continuous flow is also a distinction.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ན་སྐད་ཅིག་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། སྐད་ཅིག་གི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། པདྨའི་རྩ་བའི་རྩ་བྲན་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་གཤིབས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཆད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ལ་སྐད་ཅིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་འདའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་དྲུག་ལ་སྙེགས་ཏེ། དབང་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། །གཟུགས་བཟང་བ་དང་གྲགས་པ་དང༌། །དཔལ་དང་ཡེ་ཤེས་ནན་ཏན་དང༌། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མངའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བློ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བློ་ཅན་དག་གོ །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བློ་ཅན་ཉིད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །དེའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་གཡེངས་པ་ནི་གླུ་ལེན། ཁྲོས་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་མི་སྒྲ། སྒྱུ་དང་
ལྡན་པ་ནི་གཞན་ལ་འདྲིད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་འདིས་ནི་རིགས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྫས་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་ངོ་ཞེས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལེགས་པར་གཤེགས་པས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་འཆད་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་ལ་གང་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་དེ་དག་འཁྲུལ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་དག་སྟེ། རིགས་གཞན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཟག་པ་ལ་སོགས་པས་མིང་ཐ་དད་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་དོ། །རྫས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི་སྲིད་པའི་ཟག་པ་

【汉语翻译】
不能领会，如果不能领会，刹那等就更不用说了，那是什么意思呢？现在要说刹那的量。六十五个莲藕根的细根并排，第一个断裂叫做一刹那。因此，有力量的人弹指一下，就过去了六十五刹那。世尊所说的法的体性，不精通的愚者等，世尊这个词有六个意义：权力与完全具备，美貌与名声，光辉与智慧精进，对于这六者都具备，所以是世尊。世尊所说的是什么呢？是法的体性。精通法的体性的人，就是精通世尊所说法的体性的人。这个“是”字，意思是“真实”。是精通法的体性的人。心和心所产生的果，就是它的果。它的果的差别，就是不同。见到它的果的差别，就是见到它的果的差别，就是见到它的不同。例如，散乱就是唱歌，愤怒就是说粗话，不悦耳，有欺骗性就是迷惑他人。以这种方式，所谓“其他种类”，就是心和心所产生的法是其他实体的存在。所谓“无过失”，就是没有过错，也就是没有疑惑。所谓“领悟”，就是理解。世尊的经典等，善逝就是指善于逝去的人，对于那些不恭敬宣讲善逝经典的老师的人，就是具有迷惑的智慧，也就是不能理解其他种类，不能领悟。所谓“漏洞有三种”，是为了表明，由于调伏的不同想法，经典中说这些烦恼等以漏洞等不同的名称来称呼。所以才说“漏洞有三种”。五十四种事物是存在的漏洞。

【英语翻译】
Unable to comprehend, if unable to comprehend, what need is there to even mention moments? Now, the measure of a moment is to be spoken. When the first of sixty-five rootlets of a lotus root, placed side by side, breaks, that is called a moment. Therefore, a strong person snaps his fingers, and sixty-five moments pass. Those who are not skilled in the nature of the Dharma spoken by the Bhagavan, etc. The word Bhagavan has six meanings: power and complete possession, beauty and fame, splendor and wisdom, diligence, possessing these six is why he is called Bhagavan. What did the Bhagavan speak? It is the nature of the Dharma. Those who are skilled in the nature of the Dharma are those who are skilled in the nature of the Dharma spoken by the Bhagavan. The word "is" means "indeed." Indeed, they are skilled in the nature of the Dharma. The result of mind and mental factors is its result. The difference in its result is the distinction. Seeing the difference in its result is seeing the difference in its result, which is the term for seeing its distinction. For example, distraction is singing, anger is speaking harsh words, unpleasant, being deceptive is like deceiving others. In this way, the so-called "other kind" means that mind and mental factors are the existence of other entities. The so-called "faultless" means without fault, which is the term for without doubt. The so-called "realization" means to understand. The Sugata's scriptures, etc. Sugata refers to one who has gone well. Those who do not revere the teachers who expound the Sugata's scriptures are those with deluded wisdom, which is the term for not understanding other kinds, not realizing. The so-called "leakages are three" is to indicate that because of the different intentions of taming, the sutras say that these afflictions are called by different names such as leakages. That is why it is said, "leakages are three." Fifty-four things are the leakages of existence.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཤེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དབང་ནི་རང་གཙོ་བོའོ། །དེ་གཉིས་ནི་དེར་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་སོ། །འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞོག་པའོ། །ཟག་པ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་བཅོ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་བག་ལ་ཉལ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ནི་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་འཁྲི་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུས་བདག་གིས་བདག་དཀྲིས་ནས་འཆི་བར་གཏོད་པ་དེ་
བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་རང་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དཀྲིས་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫས་དྲུག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫས་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཁམས་གསུམ་པའི་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་གཟུང་ངམ། འོན་ཏེ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་གིས་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །མི་དགེ་བའི་སྒྲ་བསྟན་པས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཅེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ལ་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད། སྨྲས་པ། བྱ་བ་གཅིག་པ

【汉语翻译】
如果有人问，为什么这里没有提到无色界中的昏沉和掉举呢？这里回答说，因为它们不自在。自在就是自主。这二者在那里被其他烦恼所压制，所以说不自在。一切漏的根本是无明，所以无明的漏被单独提及。放置的意思是砍削。漏就是通过它产生。对于那些不是这些，而是与其它烦恼相关的，这里用“那些”指的是与见解相关的无明。“其它烦恼”指的是与贪欲等相关的。那一百零八种事物，就是与十五种未混合的无明分离的八十三种随眠，以及与那十种普遍缠绕的无明和未混合的无明，这二者就是一百零八种事物。系缚也与此类似，指的是欲系、有系、见系和无明系。或者说是缠绕的意思，比如蚕用丝把自己缠绕起来而死去，同样，这些众生也被自己的业和烦恼缠绕，从而堕入恶趣。以戒律和苦行为最胜的六种事物，是按界的不同来划分的。以见解为最胜的十二种事物也是如此。盖障有五种，即对欲望的贪求之盖障、嗔恚之盖障、昏沉和睡眠之盖障、掉举和后悔之盖障、以及怀疑之盖障。其中有些人认为，是否包括三界中的昏沉和掉举以及怀疑呢？或者仅仅是与欲望相关的？回答说，比丘们，就像这样，仅仅这五种盖障就能完全导致不善的集合，经中是这样说的。因为提到了不善之声，所以指的是在欲望中活动。为什么昏沉和睡眠被归为一种，而掉举和后悔被说成是一种盖障呢？回答说，因为它们的作用相同。

【英语翻译】
If someone asks, why are dullness and agitation, which operate in the formless realm, not mentioned here? The answer here is, because they are not independent. Independence means autonomy. These two are suppressed by other afflictions there, so they are said to be not independent. The root of all outflows is ignorance, so the outflow of ignorance is mentioned separately. Placing means cutting. Outflow means that which arises through it. For those that are not these, but are related to other afflictions, here "those" refers to ignorance related to views. "Other afflictions" refers to those related to desire, etc. Those one hundred and eight things are the eighty-three latent tendencies that are separate from the fifteen unmixed ignorances, and the ignorance that is mixed with those ten universally entangling ones and the unmixed ignorance, these two are the one hundred and eight things. Bonds are also similar to this, referring to desire bonds, existence bonds, view bonds, and ignorance bonds. Or it means entanglement, like a silkworm entangles itself with silk and dies, similarly, these sentient beings are also entangled by their own karma and afflictions, thereby falling into the lower realms. The six things that are considered supreme as discipline and asceticism are divided according to the difference of realms. The twelve things that are considered supreme as views are also the same. There are five obscurations, namely the obscuration of longing for desire, the obscuration of malice, the obscuration of dullness and sleep, the obscuration of agitation and regret, and the obscuration of doubt. Among them, some people think, does it include dullness and agitation and doubt in the three realms? Or is it only related to desire? The answer is, monks, just like this, only these five obscurations can completely lead to the accumulation of non-virtue, this is what the sutra says. Because the sound of non-virtue is mentioned, it refers to activity in desire. Why are dullness and sleep grouped into one, while agitation and regret are said to be one obscuration? The answer is, because their function is the same.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་དོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པས་ནི་སེམས་མ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང། ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །འཕགས་པའི་ལམ་དང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་དེའི་གནས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་སྟེ། མི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དེ་དག་ཆེ་བའི་དུས་ན་ནི་རྩེ་མོའོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་
བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་དང་དེ་ནས་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། སའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ཁམས་དེ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་གསུམ་མོ། །གནས་གཞན་དག་བསྟན་པ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ནི་གཟུགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ན་ཆགས་སུ་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཡང་འཚོལ་སོགས་པའོ།། སེམས་ཅན་གང་དག་དེར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་བྱས་ནས་བརྒྱལ་ཏེ་འཁོད་པ་དང་དེ་དག་ལ་བསིལ་བའི་རླུང་ལངས་ཤིང་ཀྭའི་སེམས་ཅན་དག་ཡང་སོས་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དེར་བསད་ཅིང་དེར་ཡང་འཚོ་བས་ཡང་འཚོའོ། །ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་སྐུད་ནག་པོས་བཏབ་ཏེ། ཤི

【汉语翻译】
是因为，昏沉和睡眠这二者会使心沮丧。掉举和后悔会使心不得寂静。欲界中所行之疑惑有四种，苦谛、集谛、灭谛、道谛，以见道而断除。所谓圣道与处所，即是八支圣道及其处所禅定等。所谓离欲，即是断除烦恼，以不解等相状而证悟四谛。那些是什么呢？即是忍。所谓加行，即是圣道之加行。那些是什么呢？即是善法，暖位、顶位、忍位，以及世间法的最胜位。其中暖位的善根，是以四谛为对境，有六种相状。因与暖位相似而转为暖位，是圣道之火的前兆。那些在增大的时候就是顶位。或者说是从听闻、思惟、修习所生，生而获得的善根。

【英语翻译】
It is because dullness and sleep make the mind depressed. Excitement and regret make the mind restless. There are four kinds of doubts that arise in the desire realm: suffering, origin, cessation, and path, which are abandoned by seeing the path. The so-called noble path and abode are the eightfold noble path and its abode, such as meditation. The so-called detachment from desire is the abandonment of afflictions, realizing the four truths with aspects such as non-understanding. What are those? They are forbearance. The so-called application is the application to the noble path. What are those? They are virtuous dharmas, such as the heat stage, the peak stage, the forbearance stage, and the supreme worldly dharma. Among them, the root of virtue of the heat stage is to focus on the four truths, with six aspects. Because it is similar to the heat stage, it turns into the heat stage, which is the precursor of the fire of the noble path. Those are the peak stage when they are increasing. Or it is said that the roots of virtue that arise from hearing, thinking, and meditating are obtained from birth.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ཐིག་ནག་གོ །བསྡུས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མང་དུ་བསྡུས་ནས་ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་འཇོམས་པས་བསྡུས་འཇོམས་སོ། །ངུ་འབོད་ནི་སེམས་ཅན་དག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་རུངས་པས་གཙེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་ནས་ཀུ་ཅོ་འདོན་པས་ངུ་འབོད་དོ། །ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི་གང་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའོ། །ཚ་བ་ནི་མེ་ལྕེ་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་ལུས་ཀུན་དུ་གདུངས་པའི་ཕྱིར་ཚ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི་ལུས་ཆེན་པོར་མངོན་པར་གྲུབ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོས་ལུས་དང་སེམས་ཀུན་དུ་གདུང་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བས་རབ་ཏུ་ཚ་བའོ། །རབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡུན་རིང་བ་དང་མི་བཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པོ་དེ་དག་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདེ་བ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི་བསིལ་བའི་རླུང་ལ་སོགས་པས་རེག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བདེ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །གང་ན་དེའི་སྐབས་ཀྱང་མེད་པ་དེ་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པའོ། །
ཡང་ན་དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་བར་སྐབས་མེད་པས་མནར་མེད་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་པར་དེ་ན་སྡུག་བསྔལ་མོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་དེ་ན་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་མེ་ལྕེ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཤི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་མེ་ཡང་རྟག་པར་ཡོད་དོ། །དེའི་ངོས་རེ་རེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ཉི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །འདིའི་འོག་ན་ཡོད་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ན་དེའི་སྟེང་གི་ངོས་ལ་ཐུག་གོ །འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་འོག་ཡངས་ཏེ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་བགས་ཀྱིས་གཞོལ་ལོ། །དུད་འགྲོ་ནི་དུད་དེ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀླུ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཡི་དགས་ནི་སྐོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་དགས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནི་མཐུ་ཆེ་འོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཐུ་ཆུང་ངོ༌། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་སོག་ཁ་སྟེ་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་ཚོན་ཆེའོ། །དེའི་ངོས་རིང་པོ་གསུམ་གྱི་ངོས་རེ་རེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ཡོད་དོ། །ངོས་ཐུང་ངུ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉི་མ་གཅིག་གཅིག་གིས་ངོས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ནི་ཟླ་བ་ཁམ་པ་འདྲའོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ནི་

【汉语翻译】
如我般逝者为黑绳地狱。名为聚集摧坏者，乃是聚集众多有情于房屋等处而摧坏，故名聚集摧坏。名为哭号者，乃是有情众生为恶业之果所折磨，因痛苦而精疲力竭，发出哭号之声，故名哭号。大哭号者，乃是何处如是之多，故名大哭号。名为热恼者，乃是被众多火焰围绕，身体各处皆受煎熬，故名热恼。极热恼者，乃是身体显现巨大，并以巨大痛苦煎熬身心各处，感受巨大痛苦，故名极热恼。名为极之语，乃是因其长久且无法忍受之故。彼等七者之中，虽无异熟之乐，然因凉风等触及，故有等起之乐。何处彼时亦无有，彼无乐之时故，名无间地狱。 
又或者，彼处痛苦无有间断，故名无间地狱。无有间断且无有时机，于彼处感受痛苦，是为此之定义。如是，于彼处十方生起火焰，持续不断地焚烧有情之身，且不会死去。饥渴之火亦恒时存在。其每一面皆有二万由旬。此之下方存在，自赡部洲下行二万由旬处，即触及其上方之面。赡部洲下方宽广，如谷堆般存在。因此，大海逐渐倾斜。旁生乃是蠢动而行者，是为行走之义。彼等之中，龙族存活一劫，某些依于土地。饿鬼乃是具足干渴者，是为饿鬼，某些具大威力，某些威力微小。赡部洲乃是索喀，北方范围广大。其三长边的每一面皆有二千由旬，短边则有四又二分之一由旬。因此，于分别说中，若问无有神变者，一日之内是否能行于一面，以此尺度作答。

【英语翻译】
Those who have passed away like me are in the Black Line Hell. That which is called the Gathering Destroyer is so called because it gathers many sentient beings in houses and other places and destroys them. That which is called the Crying is so called because sentient beings are tormented by the unbearable results of their actions, and, exhausted by suffering, utter cries. The Great Crying is so called because there are so many of them in that place. That which is called Hot is so called because it is surrounded by many flames and the whole body is tormented. The Very Hot is so called because the body is manifestly large and the whole body and mind are tormented by great suffering, and great suffering is experienced. The word 'Very' is used because it is long-lasting and unbearable. In those seven, there is no ripening pleasure, but there is pleasure of similar cause because of the touch of cool winds and so on. Where there is no such time, it is called the Hell Without Intermission because there is no time for pleasure. 
Or, there is no interruption of suffering there, so it is called the Hell Without Intermission. Without interruption and without opportunity, suffering is experienced there, which is the definition of it. Thus, flames arise from the ten directions there, continuously burning the bodies of sentient beings, and they do not die. The fire of hunger and thirst is also always present. Each of its faces is twenty thousand leagues. It exists below this, and twenty thousand leagues below Jambudvipa touches its upper face. Jambudvipa is wide below and exists like a heap of grain. Therefore, the great ocean gradually slopes. Animals are those that move and go, which is the meaning of going. Among them, the nagas live for an aeon, and some rely on the earth. Pretas are those who are endowed with thirst, they are pretas, some have great power, and some have little power. Jambudvipa is Sokha, and the northern region is large. Each of the three long sides has two thousand leagues, and the short side has four and a half leagues. Therefore, in the Detailed Explanation, if one asks whether one who does not have miraculous powers can travel on one side in one day, one answers with that measure. The Body of the East is like a crescent moon. The Cattle-using of the West is...

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་འདྲའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་རྫིང་བུ་འདྲའོ། །དེ་ལ་གླིང་གི་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་བར་མི་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་གྱི་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ནི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ལོ་བཅུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ན་ནི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྦྱོང་ན་ནི་ལྔ་བརྒྱའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི་ལོ་སྟོང་སྟེ། བར་མ་དོར་འཆི་བ་མེད་དོ། །གཞན་ན་ནི་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ངའི་བ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དྲུག་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་
སོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་བའི་དབང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཡོད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། འཐབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཐབ་བྲལ་ལོ། །དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པས་དགའ་ལྡན་ནོ། །འཕྲུལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་རང་གིས་སྤྲུལ་ཏེ། སྤྱོད་པས་འཕྲུལ་དགའོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་དབང་སྒྱུར་བས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མ་སྨོས་པ་ནི་ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་ཤས་ཆེ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། མེ་མ་མུར་དང༌། རྟུག་ས་དང༌། སྦུ་གྲིའི་སོས་གང་བའི་ལམ་པོ་ཆེ་དང༌། རལ་གྲིའི་སོའི་ལོ་མ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚལ་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས་ཚལ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་ན་མཚོན་ཆར་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་རྒལ་དཀའ་བ་སྟ་རྫས་སུ་ནི་བཞི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །གནོད་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གླིང་དེ་དག་གི་གླིང་ཕྲན་ལ་གཡག་རྔ་དང་གཡག་རྔ་གཞན་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འཁོར་ཏོ། །ལུས་དང་ལུས་འཕགས་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་འཁོར་ཏོ། །གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ་ནི་ནུབ་གྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ཏོ། །སྒྲ་ངན་དང་སྒྲ་ངན་ཅན་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ག

【汉语翻译】
像满月一样。北俱卢洲就像池塘一样。就像洲的形状一样，人们的脸的形状也和它一样。其中，在南赡部洲，寿命是不确定的，从无数年到十年之间变化。在东胜身洲，是二百五十年。在西牛货洲，是五百年。在北俱卢洲，是一千年，没有中阴身死亡。据说在其他地方有中阴身死亡。但那些对我来说毫无意义，也没有完全理解。欲界有六天：四大天王众，因为他们出生在四大天王的地方，所以是四大天王众。或者说，四大天王，即四大国王，是他们的统治者。三十三天，因为有三十二个夜叉的统治者和第三十三个帝释天，所以是三十三天。离诤天，因为没有和阿修罗的争斗之苦，所以是离诤天。兜率天，因为安住于获得快乐和拥有快乐，所以是兜率天。乐变化天，因为自己变化欲望，享受快乐，所以是乐变化天。他化自在天，因为对他人变化的欲望进行控制和支配，所以是他化自在天。没有提到寒冷地狱的众生，因为它们是炎热地狱众生的一部分。炎热地狱众生中有十六个主要部分：火坑、粪泥、充满铁钉的道路、剑叶林和铁刺山林，这些通常被归为武器一类。难以逾越的河流，从物质上说是四个门，从类别上说是十六个。因为它们是特别有害的地方，所以被称为主要部分。那些洲的附属小洲，比如牦牛尾和另一个牦牛尾，是南赡部洲的眷属。身和胜身是东胜身洲的眷属。具行和行道胜是西牛货洲的眷属。恶音和具恶音是北俱卢洲的眷属。

【英语翻译】
It is like the full moon. The Uttarakuru is like a pond. Just as the shape of the continent is, so is the shape of the faces of the people. Among them, in Jambudvipa, life is uncertain, varying from immeasurable years to ten years. In Purvavideha, it is two hundred and fifty years. In Aparagodaniya, it is five hundred years. In Uttarakuru, it is a thousand years, and there is no death in the bardo. It is said that in other places there is death in the bardo. But those are meaningless to me and not fully understood. There are six desire realm heavens: the retinue of the Four Great Kings, because they are born in the place of the Four Great Kings, so they are the retinue of the Four Great Kings. Or, the Four Great Kings, that is, the four great kings, are their rulers. The Thirty-three Heavens, because there are thirty-two yaksha rulers and the thirty-third Indra, so it is the Thirty-three Heavens. The Heaven of No Strife, because there is no suffering of fighting with the asuras, so it is the Heaven of No Strife. Tushita Heaven, because it abides in obtaining joy and possessing joy, so it is Tushita Heaven. The Heaven of Delight in Transformation, because one transforms desires oneself and enjoys them, so it is the Heaven of Delight in Transformation. The Heaven of Controlling Others' Transformations, because one controls and dominates the desires transformed by others, so it is the Heaven of Controlling Others' Transformations. The cold sentient hells are not mentioned because they are part of the hot sentient hells. Among the hot sentient hells, there are sixteen major parts: the fire pit, the dung mire, the great road filled with awls, the sword-leaf forest, and the iron thorn mountain forest, which are generally grouped together as similar to weapons. The difficult-to-cross river, materially speaking, is four gates, and categorically speaking, it is sixteen. Because they are particularly harmful places, they are called major parts. The sub-continents of those continents, such as Yak Tail and another Yak Tail, are the retinue of Jambudvipa. Body and Supreme Body are the retinue of Purvavideha. Possessing Movement and Going on the Supreme Path are the retinue of Aparagodaniya. Bad Sound and Possessing Bad Sound are the retinue of Uttarakuru.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་འཁོར་ཏོ། །གཡག་རྔ་དང་གཡག་རྔ་གཞན་དེ་གཅིག་ན་སྲིན་པོ་དག་གནས་སོ། །དེ་ལ་རི་རབ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ། གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོས་གང་རིན་པོ་ཆེ་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེའི་ནམ་མཁའ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནི་རིམ་པས་མཐོ་སྟེ། གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་བཤད་པའི་འཐད་པ་ནི་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཉེ་སྦྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་མཆོད་རྟེན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་ན། རི་རབ་ཀྱི་ཚུལ་
དུ་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་འཁོར་རི་བོ་བདུན་ཏེ། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དང༌། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང༌། སེང་ལྡེང་ཅན་དང༌། ལྟ་ན་སྡུག་དང༌། རྟ་རྣ་དང༌། རྣམ་པར་འདུད་དང༌། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་གསེར་གྱི་རི་སྟེ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་དམའ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་གང་ལུས་ཆེ་བ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་བཞི་སྟེ། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའོ། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དག་ནི་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཆེའོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཁྲུ་ལྔ་བརྒྱའོ། །ཁྲུའི་ཚུལ་གྱིས་ལོ་གྲངས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི་མིའི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་ཞག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་སྟོང་ངོ༌། །ཚེའི་ཚད་ནི་མིའི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་དྲུག་སྟོང་གི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་སྟེ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ནས་མནར་མེད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྣོད་དང་བཅས་པ་སྨོས་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་གནས་བཅུ་བདུན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་སོ་སོར་ས་གསུམ་གསུམ་པ་དག་གོ །བཞི་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་ཚངས་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་རིས་ན་ཡོད་པས་ཚངས་རིས་སོ། །གཞན་ནི་ཚངས་འཁོར་ཏེ། ཚངས་པའི

【汉语翻译】
的眷属。 牦牛尾和另一个牦牛尾那里，有罗刹居住。 那里的须弥山是四种珍宝的自性：黄金、白银、吠琉璃和水晶的自性。哪个面是哪种珍宝的自性，那里的天空也显现为那种颜色。 它是逐渐升高的，不是四方形的平地。 这样说的理由是出自律经。 近授问到：僧人如何建造佛塔？ 世尊开示说：应按须弥山的样子建造。 它的周围有七座山：轭木山、持犁山、持轴山、善见山、马耳山、象鼻山和持边山。 那些是金山，应当知道它们是逐渐降低一半的。 在那里的赡部洲，身体最大的人的身高是四肘，像榕树一样枝繁叶茂。 东方的胜身洲的人们比它大两倍。 西方的牛货洲的人们也比它大两倍。 北方的俱卢洲的人们也比它大两倍。 四大天王众的天人的身高是五百肘。 也要用肘的计算方式来了解年数。 四大天王众的天人的寿命是人间的五十年为一日，能活五百年。 三十三天的天人的身高是一千肘。 寿命是人间一百年为一日，能活一千年。 像这样，以两倍两倍地计算，以一日来计算，寿命可以延长到六千年。 身体的尺寸应该说明，身体的尺寸是二又二分之一由旬。 这些是欲界的二十处住所。 从他化自在天到无间地狱，包括器世界，说到风轮为止。 欲界已经讲完了。 从此向上，十七处住所是色界。 怎么样呢？ 说道：那里有初禅、二禅和三禅，各自有三地。 第四禅有八地。 那里被称为梵众天，因为在梵天众中，所以是梵众天。 另一个是梵辅天，是梵天的

【英语翻译】
Its retinue. Yak tails and another yak tail, there the Rakshasas reside. Mount Meru there is of the nature of four precious substances: gold, silver, beryl, and crystal. Whichever face is of the nature of which precious substance, the sky there also appears in that form. It gradually rises, it is not a flat square. The reason for saying this comes from the Vinaya scriptures. When asked by Nye-sbyor, "How should monks build stupas?" The Blessed One replied, "It should be done in the manner of Mount Meru." Its surrounding has seven mountains: Yoke-Holder, Plow-Shaft Holder, Acacia-Tree Possessed, Good to See, Horse-Ear, Complete Submission, and Circumference Holder. Those are golden mountains, and it should be known that they gradually decrease by half. In Jambudvipa there, the height of the tallest person is four cubits, like a banyan tree with dense foliage. The bodies of those in Purvavideha are twice as large, twice as large. Those in Aparagodaniya are also twice as large. Those in Uttarakuru are also twice as large. The gods of the Four Great Kings have a height of five hundred cubits. The number of years should also be known by the calculation of cubits. The lifespan of the gods of the Four Great Kings is five hundred years, with fifty human years counted as one day. The height of the Thirty-three Gods is one thousand cubits. Their lifespan is one thousand years, with one hundred human years counted as one day. Similarly, counting by doubling and doubling, counting one day, the lifespan can be extended up to six thousand years. The size of the body should be stated, the size of the body is two and a half yojanas. These are the twenty abodes of the desire realm. From Paranirmitavasavartin up to Avici, including the container world, mentioned up to the circle of wind. The desire realm has been explained. Above this, the seventeen abodes are the form realm. How is it? It is said: There is the first dhyana, the second, and the third, each with three grounds. The fourth has eight grounds. That which is called Brahma Assembly is called Brahma Assembly because it is in the assembly of Brahma. The other is Brahma Retinue, it is the Brahma's

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚངས་ཆེན་ནོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཚངས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཚངས་ཆེན་ནོ། །དེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་དང༌། སྔར་སྐྱེས་ལ་ཕྱིས་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་
པས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རིས་བཤད་པ་དེ་དག་གི་གནས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཚངས་རིས་རྣམས་སོ། །རིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གནས་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་གནས་པས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདུག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ལངས་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ན་འདུག་པའོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོད་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གོང་མ་དག་ལ་ལྟོས་ན་དེ་དག་གི་འོད་ཆུང་བས་འོད་ཆུང་ངོ༌། །ཚད་མེད་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འོད་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་ཚད་མེད་འོད་དོ། །འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མ་ལུས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་ལོ། །དགེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་དགེ་བ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་དེས་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ན་ཆུང་བས་དགེ་ཆུང་ངོ༌། །ཚད་མེད་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དགེ་བ་ཚད་མེད་པས་ཚད་མེད་དགེའོ། །དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་དགེ་བ་རྒྱས་པས་དགེ་རྒྱས་ཏེ། དེ་བས་གཞན་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སྤྲིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གོང་ནས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པ་མེད་པས་སྤྲིན་མེད་དོ། །ས་གོང་མ་གོང་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་སོ་སོའི་བསོད་ནམས་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱིས་འགྲོ་བའི་གནས་ཡོད་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བས་ཀུན་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གནས་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གནས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཆུས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དག་པ་རྣམས་གནས་པས་གནས་གཙང་མའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་དག་པས་བུ་ལོན་འཁོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དག་པ་ཤེ་དག་གནས་པས་གནས་གཙང་མ་སྟེ། དེ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་བས་མཆོག་ཏུ་

【汉语翻译】
叫做“完全受用”的词语。
因为必定从大的善根中产生，所以是“大梵天”。
这既是大，又是梵天，所以是大梵天。
它的伟大之处在于获得特殊的禅定，先前出生而后来死亡迁移，以及神通的差别等等。
那些解释它的类别的地方，也是那些地方，所以是“梵天眷属”。
“眷属”在这里被认为是处所。
“在梵天前”的意思是，因为住在梵天前，所以是在梵天前，从特殊的禅定中起来时，就住在它的前面。
或者，对于五大梵天，是下面所说的词语。
“小光”的意思是，与上面的地相比，它们的光小，所以是小光。
“无量光”的意思是，它们的光无法衡量，所以是无量光。
“极光净”的意思是，因为照亮所有的地方，所以是极光净。
“小善”的意思是，意地之善叫做快乐，它们的快乐与上面的地相比小，所以是小善。
“无量善”的意思是，它们的善是无量的，所以是无量善。
“善广”的意思是，它们的善广大，所以是善广，意思是说，没有比这更殊胜的快乐了。
“无云”的意思是，因为它们上面没有其他东西阻隔，所以是无云。
与上面的地相连就像云一样，因为从那里到那里之间没有间隔。
“福增”的意思是，因为它们各自有特殊的福德而有众生居住的地方，所以是福增，就像从它们那里产生一切一样。
“果大”的意思是，因为它们的结果与其他的处所相连，所有各自的众生都产生殊胜的果报，所以是果大。
“净居”的意思是，因为道的净水洗去了烦恼的垢染，所以清净的相续者居住，所以是净居。
或者，因为住在它们轮回中的是清净的，就像债主轮回一样。
或者，因为清净者居住，所以是净居，因为那里没有凡夫。
“无烦”的意思是，比净居更殊胜

【英语翻译】
It is a term called "complete enjoyment."
Because it necessarily arises from great roots of virtue, it is "Great Brahma."
This is both great and Brahma, so it is Great Brahma.
Its greatness lies in obtaining special meditative states, being born earlier and dying and transmigrating later, and the distinctions of magical powers, etc.
The places where those explanations of its categories are, are also those places, so they are the "Brahma Retinue."
"Retinue" here is considered to be a place.
"In front of Brahma" means that because one dwells in front of Brahma, one is in front of Brahma. When one arises from a special meditative state, one dwells in front of it.
Or, for the five Great Brahmas, it is the term mentioned below.
"Small Light" means that compared to the higher grounds, their light is small, so it is Small Light.
"Immeasurable Light" means that their light cannot be measured, so it is Immeasurable Light.
"Radiant Light" means that because it illuminates all places, it is Radiant Light.
"Small Virtue" means that the virtue of the mind ground is called happiness, and their happiness is small compared to the higher grounds, so it is Small Virtue.
"Immeasurable Virtue" means that their virtue is immeasurable, so it is Immeasurable Virtue.
"Extensive Virtue" means that their virtue is extensive, so it is Extensive Virtue, meaning that there is no happiness more supreme than this.
"Cloudless" means that because there is nothing else above them that obstructs them, it is Cloudless.
Being connected to the higher grounds is like a cloud, because there is no gap between there and there.
"Increasing Merit" means that because each of them has a place where beings go with special merit, it is Increasing Merit, just as everything arises from them.
"Great Fruit" means that because their fruit is connected to other places, all individual beings produce supreme results, so it is Great Fruit.
"Pure Abode" means that because the pure water of the path washes away the stains of afflictions, pure continuums dwell, so it is Pure Abode.
Or, because those who dwell in their cycle are pure, like the cycle of creditors.
Or, because the pure ones dwell, it is Pure Abode, because there are no ordinary beings there.
"No Affliction" means that it is more supreme than the Pure Abode

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་ཆེ་བས་མི་ཆེ་བའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་མེད་པར་འཇུག་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་
པའོ། །མི་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དགེ་བའི་ཕྱིར་འོག་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་མི་གདུང་བའོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་འབྲས་བུའི་ཚེ་མ་ཐོབ་ཀྱང་གདུང་བ་མེད་པས་མི་གདུང་བའོ། །གྱ་ནོམ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་ཏེ་བདེ་བར་སྣང་བས་གྱ་ནོམ་སྣང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལས་སུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །འོག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གོང་ན་རང་གི་ཁམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་གཞན་མེད་པས་འོག་མིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསགས་པར་གནས་པ་ནི་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཕུང་པོའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཨ་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ་དེའི་མཐར་ཕྱིན་པས་སྡིག་མེད་མཐའོ། །གནས་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་གཉིས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷག་པར་བྱས་ཏེ་གནས་བཅུ་བདུན་པོ་གཞན་དུ་སྨྲའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྷའི་རིས་སུ་མི་འཐད་དེ། གཅིག་པུ་ནི་རིས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་དེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་གནས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་དང་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ལས་གནས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་ཁ་ཆེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུས་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲེན་པར་གྱུར་ཏེ་འབྱུང་བ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་མི་དང༌། བ་ལང་དང༌། རྟ་དང༌། རྔ་མོ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རོ། །མི་
རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དུད་འགྲོ་དག་གི་ནང་ནས་ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་ལས་བྱུ

【汉语翻译】
因为没有改变所以不伟大，因此是不伟大。或者对于进入无色界没有欲望，因此是不欲。不困乏，这被称为因为意念善良，所以不会被下界众生的威力差别所压倒，因此是不困乏。或者即使没有获得最高禅定的果报，也没有困乏，因此是不困乏。奇妙显现，这被称为具有极度寂静的特点，显现为安乐，因此是奇妙显现。极度见，这被称为在交替禅修时，烦恼的残余稍微耗尽，他们见到那些极度清净，因此是极度见。色究竟天，这被称为在他们之上没有比自己界更高的处所，因此是色究竟天。其他人说，聚集而住的是色，被称为蕴。达到它的尽头，因此被称为蕴的尽头。或者阿伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是罪恶，达到它的尽头，因此是无罪的尽头。在那十七个处所居住的有情以及他们是色界。其他人说，初禅有二，四禅加上无想有情，说其他的十七个处所。那两者都不合理，因为大梵天是一个。即使它有寿命等的差别，那也不应是天神的种类，因为唯一不能成为种类。与梵天前导的有情们，因为他们份额相同，所以不是不同的处所。无想有情们也与大果等没有寿命等的差别，因为他们的因没有差别，所以他们不应在第四禅的第三者之外的其他处所，因此色界是十六种，这是迦湿弥罗的分别说者们说的。因此，他们说大梵天也像无想有情一样没有其他时间。生处四种，这被称为因为有情们被引导，成为共同的来源。其中，胎生是人和牛和马和骡子等大多数。人中也有卵生的，例如畜生中的鹤。

【英语翻译】
Because there is no change, it is not great, therefore it is not great. Or, because there is no desire to enter the formless realm, therefore it is without desire. Not distressed, this is called because the intention is virtuous, so it will not be overwhelmed by the power differences of the lower realms of beings, therefore it is not distressed. Or even if one has not obtained the fruit of the highest meditation, there is no distress, therefore it is not distressed. Wondrous appearance, this is called having the characteristic of extreme tranquility, appearing as bliss, therefore it is a wondrous appearance. Extreme seeing, this is called when the remnants of afflictions are slightly exhausted in alternating meditation, they see those that are extremely pure, therefore it is extreme seeing. Akanistha, this is called because there is no place higher than their own realm above them, therefore it is Akanistha. Others say that what dwells in accumulation is form, called aggregates. Reaching its end, therefore it is called the end of aggregates. Or, Agha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) is sin, reaching its end, therefore it is the end without sin. The sentient beings dwelling in those seventeen places, along with them, are the realm of form. Others say that the first dhyana has two, the fourth dhyana plus the non-perceptual beings, say the other seventeen places. Both of those are unreasonable, because the Great Brahma is one. Even if it has differences in lifespan and so on, that should not be a type of deity, because the unique cannot be a type. With the sentient beings who are the forerunners of Brahma, because their share is the same, they are not different places. The non-perceptual beings also do not have differences in lifespan and so on from the Great Fruit and others, because their cause has no difference, so they should not be in other places other than the third of the fourth dhyana, therefore the form realm is sixteen types, this is what the Kashmirian Vaibhashikas say. Therefore, they say that the Great Brahma also has no other time like the non-perceptual beings. There are four kinds of birth places, this is called because sentient beings are led, becoming a common source. Among them, womb-born are mostly humans and cows and horses and mules. Among humans, there are also egg-born, for example, the crane among animals.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ། རི་དང༌། ཉ་རི་ལྟ་བུ་དང༌། ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལྟ་བུའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ང་ལས་ནུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་སོ། །ཀླུ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཀླུ་འབྱིན་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་ལུས་ཤིན་ཏུ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ཟད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནམ། མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་གྱི་བཟར་ནི་མེད་དོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་དག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཡི་དགས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ནི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་བཅུ་བརྙེས་པ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་ཅེ་ན། ཤཱཀྱའི་རིགས་ཆེན་པོ་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་པས་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིར་གྱུར་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་གདུལ་བ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ། དབང་པོ་སྦྱངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོང་བར་བྱ་བ་ནི་འོང་བར་བྱ་བའོ། །འོང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་འོང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་
ལ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བའོ། །དེ་ཡང་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ཆོས་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལྷག་པར་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་

【汉语翻译】
卵生如鸟，鱼等，以及五取的国王的五百个儿子等。从温暖潮湿中产生的，如从腐肉中生出的虫等。化生的是最初劫时的人们。龙也有四种出生方式，如《世间安立》中所说：卵生的鹏鸟为了吃卵生的龙而出现。同样，化生的鹏鸟吃化生的龙，如是等等。化生者身体非常不明显，不像芝麻油的灯油耗尽一样吗？因为不知道，所以没有吃的。饿鬼有胎生和化生，如饿鬼自己所说：我们是由业所生的，不是由生处所生的。那么，为什么获得十自在的菩萨要依赖胎生的生处呢？因为释迦族伟大，通过亲戚关系容易对佛法产生欢喜。即使变成了人，也能获得圆满，为了生起调伏的欢喜。地是十一，这也被入定者们所说。欲界被称为地，因为是所有种子的来源，因为调伏根等功德与此相关。所谓不可胜，应来的是应来的。不应来的是不应来的，意思是说不是通过出生而获得的，是进入初禅的心。它有三种，即有烦恼的，有漏的，无漏的。初禅有五支，即寻、伺、喜、乐、一心。例如，像具有五支的后面的禅定一样，具有五支的禅定也是如此。二禅是极喜。这也是信的自性之法，因为这种法也从等持者中产生，所以特别盛大，被安立为支分，以及喜、乐、一心。

【英语翻译】
Oviparous beings are like birds, fish, and the five hundred sons of the King of Five Acquisitions. Those born from warmth and moisture are like worms born from carrion. Spontaneous birth refers to the beings of the first kalpa. Dragons also have four modes of birth, as stated in the Lokaprajñapti: 'The garuda born from eggs appears to eat the dragons born from eggs.' Similarly, 'The garuda born spontaneously eats the dragons born spontaneously,' and so on. The bodies of spontaneously born beings are very subtle, like the exhaustion of sesame oil in a lamp, are they not? Because it is not known, there is no eating. Pretas are born from the womb and spontaneously, as the pretas themselves say: 'We are born from karma, not from a birthplace.' Then, why do Bodhisattvas who have attained the ten powers rely on the birthplace of womb-born beings? Because the Shakya clan is great, and through kinship, it is easy to generate joy in the Dharma. Even if they become humans, they can attain perfection, in order to generate joy in taming. 'The earth is eleven,' which is also taught by those who are in meditative absorption. The desire realm is called 'earth' because it is the source of all seeds, and because qualities such as taming the senses are related to it. 'Invincible' means that what is to come is what is to come. What is not to come is what is not to come, meaning that it is not obtained through birth, it is the mind that enters the first dhyana. It has three aspects: afflicted, with outflows, and without outflows. The first dhyana is known to have five branches: vitarka (conceptualization), vicara (analysis), joy, happiness, and one-pointedness of mind. For example, like the later dhyana with five branches, the dhyana with five branches is also the same. The second dhyana is great joy. This is also the Dharma of the nature of faith, because this Dharma also arises from those in samadhi, so it is particularly grand and is established as a limb, as well as joy, happiness, and one-pointedness of mind.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ཉེས་པ་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང། འབྱིན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །བསམ་གཏན་དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཉེས་པས་ནི་མེས་འཇིག་པའོ། །དགའ་བའི་ཉེས་པས་ནི་ཆུས་འཇིག་པའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱིན་པའི་ཉེས་པས་ནི་རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །དེ་ལ་མེས་འཇིག་པ་ལན་བདུན་འདས་པ་དང་ཆུས་འཇིག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འོད་གསལ་གྱི་ལྟ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཐུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མེས་འཇིག་པ་ནི་ལན་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཆུས་འཇིག་པ་ནི་ལན་བདུན་ཏེ་འཇིག་པ་དེ་དག་ནི་ལན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མེས་ལན་བདུན་འཇིག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་རླུང་གིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གདགས་པ་བཤད་པ་ལས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཕུང་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་
ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་རུང་ན། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
唯一。那是要以極度修習的安樂來認識的。第三禪有五支，即捨、念、正知、樂、等持。第四禪有四支，即非苦亦非樂的感受，以及完全清淨的捨，那是行之捨，以及完全清淨的念，以及等持。第四禪是從八種過患中解脫出來的，那八種過患是什麼呢？即尋、伺、吸氣、呼氣、樂、苦、喜、憂。那些禪定也應當認識為是有煩惱的、有漏的、無漏的、與五蘊相應的。其中，尋和伺的過患是被火毀滅。喜的過患是被水毀滅。吸氣和呼氣的過患是被風毀滅。其中，火毀滅七次之後，水會毀滅。這樣做的話，光明的觀想者們的壽命能夠維持八劫的說法，才會變得合理。像這樣，火毀滅是四十九次。水毀滅是七次，那些毀滅總共是五十六次。在那之後，火會毀滅七次。在那之後，會被風毀滅。這樣做的話，在施設論中所說的，善增天眾的壽命能夠維持六十四劫的說法，才是善說。無色界三者是有煩惱的、善的有漏的、以及無漏的，是四蘊的自性，也是下地之對治。其中，關於欲界和有頂是唯一有漏的說法。如果說欲界是被不善的根本所染污，並且是不安住的地，所以容許是有漏的，那麼有頂怎麼會唯一是有漏的呢？因為意識微弱的緣故。其餘的則成立為有漏和無漏。如果說有頂是唯一有漏的，那麼聖者生在那裡，如何斷除煩惱呢？

【英语翻译】
It is unique. That is to be known as bliss that is extremely cultivated. The third dhyana has five branches: equanimity, mindfulness, vigilance, bliss, and samadhi. The fourth dhyana has four branches: a feeling that is neither suffering nor pleasure, and completely pure equanimity, which is the equanimity of action, and completely pure mindfulness, and samadhi. The fourth dhyana is completely liberated from eight faults. What are those faults? They are discursive thought, analysis, inhalation, exhalation, pleasure, suffering, joy, and sorrow. Those dhyanas should also be known as being afflicted, with outflows, without outflows, and endowed with the five aggregates. Among them, the fault of discursive thought and analysis is destroyed by fire. The fault of joy is destroyed by water. The fault of inhalation and exhalation is destroyed by wind. Among them, after fire has destroyed seven times, water will destroy. If this is done, the statement that the lifespan of those who have the view of luminosity can last for eight kalpas will become reasonable. In this way, destruction by fire is forty-nine times. Destruction by water is seven times, so those destructions are fifty-six times in total. After that, fire will destroy seven times. After that, it will be destroyed by wind. If this is done, the statement in the Treatise on Establishments that the lifespan of the gods of Increasing Merit can last for sixty-four kalpas is well-spoken. The three formless realms are afflicted, virtuous with outflows, and without outflows, and are the nature of the four aggregates and the antidote to the lower grounds. Among them, regarding the statement that the desire realm and the peak of existence are solely with outflows, if it is said that the desire realm is defiled by the root of non-virtue and is a ground that is not stable, so it is permissible to be with outflows, then how can the peak of existence be solely with outflows? Because of the weakness of consciousness. The remainder is established as being with outflows and without outflows. If the peak of existence is solely with outflows, then how can a noble person born there abandon afflictions?

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །སྡེ་པ་གཞན་གང་དག་ན་རེ། མགོ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི། རས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མེ་ཞེན་ནས་ཚིག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི། དགེ་སློང་དག་ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །གང་ཡང་འདི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ལངས་ནས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་ལོ། སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ནས་བྱུང་བ་ལ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་དུ་ཉེ་བར་བསྡོགས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བདེ་བའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་རྣམས་པས་ཤེས་པ་རྣམས་སྔར་བསྟན་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྫས་སུ་ན་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ན་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །གཉེན་པོས་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་
གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསགས་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་སྔར་བཤད་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྔར་སྤོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མངོན་སུམ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟིན་པ་མངོན་སུམ་དང་རྫས་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །ཁམས་གཞན་གྱི་ནི་རྫས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཅར་གྱི་གཉ

【汉语翻译】
通过显现一无所有的生处之道来断除烦恼。其他一些部派说：名为“头平等”的阿罗汉，就像布的边缘被火烧着一样。那些人说：比丘们进入正念的程度有多深，就能完全理解一切。还有，这与“禅定者比丘们在有余依处，即有顶天中入定和出定后进行观察”的说法相违背。名为“随所说尽”是指从因缘而产生的就叫做随所说。所谓“尽”就是“究竟”的同义词。对于所有与轮涅相关的，都是舍。正行初禅和二禅是乐受根。三禅是乐。四禅是舍。为什么忍辱先于智慧被宣说呢？因为它们是所有烦恼的对治。忍辱是见道所断烦恼的对治。就其体性而言，智慧有两种：有漏和无漏。就其七种分类而言，可以分为十种。自性上是世俗智。对治上是法智和类智。法智是欲界一切的对治。类智是色界和无色界的对治。苦和集智是就相的差别而言。灭和道智是就相和所缘的差别而言。通过与他人的心相连结而知晓他人的心。在断除烦恼的相续中产生，因为已经完成了任务，所以是尽智。因为以同等因缘积累了所有智慧，所以是不生智。为什么先说的是法智呢？因为它是欲界的对治。为什么先断除欲界呢？因为它是通过两种现量而显现的，即执受现量和自性现量。其他的界则仅仅通过自性现量显现。还有，灭和道上的法智是三个界的

【英语翻译】
By manifesting the path of the place of nothingness, afflictions are abandoned. Some other schools say: The Arhat named "Head Equality" is like the edge of cloth being burned by fire. Those people say: To the extent that monks enter into mindfulness, they fully understand everything. Also, this contradicts the statement that "Meditative monks enter and arise from samadhi in the remaining dependent place, the peak of existence, and then observe." The term "completely explained as appropriate" means that what arises from conditions is called "explained as appropriate." The term "completely" is synonymous with "ultimate." For all that is related to samsara and nirvana, it is equanimity. The actual first dhyana and second dhyana are the faculty of pleasant feeling. The third dhyana is pleasure. The fourth dhyana is equanimity. Why are the kshanti (patience/forbearance) spoken of before the jnana (knowledge/wisdom)? Because they are the antidote to all afflictions. Kshanti is the antidote to the afflictions to be abandoned by the path of seeing. In terms of substance, there are two kinds of jnana: contaminated and uncontaminated. In terms of its seven divisions, it can be divided into ten. By nature, it is conventional wisdom. As an antidote, it is dharma-jnana and subsequent-jnana. Dharma-jnana is the antidote to all of the desire realm. Subsequent-jnana is the antidote to the form and formless realms. Knowledge of suffering and origin is in terms of the difference of aspects. Knowledge of cessation and path is in terms of the difference of aspects and objects. Knowing the minds of others by connecting with their minds. Arising in the continuum of having abandoned afflictions, because the task has been completed, it is the knowledge of exhaustion. Because all knowledge has been accumulated by equal causes, it is the knowledge of non-arising. Why is dharma-jnana spoken of first? Because it is the antidote to the desire realm. Why is the desire realm abandoned first? Because it is manifested by two kinds of direct perception, namely, apprehended direct perception and substantial direct perception. The other realms are manifested only by substantial direct perception. Furthermore, dharma-jnana on cessation and path is of the three realms.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་ཅར་གྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ཡིད་འབྱུང་ལ་གཞན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འབྲས་བུར་གྱུར་བ་ཉེ་བར་ལན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །དེ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་སོ། །སྔར་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་དུ་བཤད་དེ། སྦྱོར་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའོ། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གང་གི་འོག་ཏུ་སྤོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་
པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་གང་གིས་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་སྐྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དྲུག་ཏུ་སྟོན་ཏེ་དེ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །གང་དག་འདུ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བརྩལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དོན་འདི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་མཐུན་པའི་མིང་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །བདག་གི་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། བདག་དང་བ

【汉语翻译】
是解脱的对治品。为什么说对于痛苦和集起，法智不是三界一切的对治品呢？因为对于其他，生起厌离，对于其他，将会变得无有贪欲。名为属于欲望的行，是指宣说成为果的，接近成熟的五蕴。对于它，什么是无常、痛苦、空性、无我的行相的认识。其中，因是指集起的谛实。其中，灭除是指灭谛。其中，舍弃是指道谛。像这样，以十六种行相来认识，就是法智。像这样，法智是指宣说五蕴。名为法智的这个词语，是完全包含了一切言说，因为是主要宣说，就像说国王驾崩了一样。地是指谛实。先前是分别开来宣说的，现在是没有分别开来的。或者，法是指在其他意义上宣说，是完全包含加行、解脱和殊胜的道。其中，加行道是指在其下显现舍弃的道。解脱道是指凭借它生起远离的获得。殊胜道是指因为是获得殊胜的道，所以是殊胜道。那就是念住等等，凭借它能够现前成就像调伏根等功德。在名为法智的地中，地是指宣说六地，那就是法智。有些人说行，是想要计算非复合的，按照那些人的观点，这个意义会成为对治品，因为无漏没有过失，所以不应该舍弃。为什么称它为法智呢？因此，是为了显示符合意义的名称。名为具有无始的轮回，如何具有无始呢？因为经中说：比丘们，轮回是没有开始的。恒常是指一切时候。名为我的鳄鱼的鳄鱼执持，是指对于我和我所的显现执著，我和我

【英语翻译】
is the antidote to liberation. Why is it said that Dharma-knowledge is not the antidote to all three realms for suffering and arising? Because for others, aversion arises, and for others, there will be no desire. The term "actions belonging to desire" refers to the declaration of the five aggregates that have become the fruit and are close to ripening. For it, what is the knowledge of the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness? Among them, the cause refers to the truth of arising. Among them, cessation refers to the truth of cessation. Among them, abandonment refers to the truth of the path. In this way, knowing with sixteen aspects is Dharma-knowledge. In this way, Dharma-knowledge refers to the declaration of the five aggregates. This term called Dharma-knowledge completely encompasses all speech, because it is the main declaration, just like saying that the king has passed away. The ground refers to the truths. Previously, it was explained separately, but now it is not explained separately. Or, Dharma is explained in another sense, it completely includes the paths of application, liberation, and distinction. Among them, the path of application refers to the path under which the path of abandonment is manifested. The path of liberation refers to the attainment of separation that arises through it. The path of distinction refers to the path of distinction because it is the path to attain distinction. That is mindfulness and so on, through which one can manifest and accomplish qualities such as taming the senses. In the ground called the ground of Dharma-knowledge, the ground refers to the declaration of the six grounds, which is Dharma-knowledge. Some people say that actions are mentioned because they want to calculate the uncompounded, according to those people's view, this meaning will become an antidote, because the uncontaminated has no faults, so it should not be abandoned. Why is it called Dharma-knowledge? Therefore, it is to show the name that corresponds to the meaning. The term "samsara with no beginning" how does it have no beginning? Because it is said in the sutras: Bhikshus, samsara has no beginning. Constant means at all times. The term "my crocodile's crocodile grasping" refers to the manifest attachment to me and mine, me and mine.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
དག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་དེས་ཟིན་པ་ནི་བཟུང་བའོ། །དེ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུའོ། །ཆོས་ཙམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དགག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཤེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་སུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་ལས་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གོང་དུ་ཡར་ལྟ་བ་ཐུར་དུ་མི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་སའི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ནི་སྔོན་ཐོབ་ཀྱང་དེ་བསྒོམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་རིགས་པས་
བསྐྱེད་པ་དགག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྨོས་པ་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གསུམ་པོ་དག་གི་སྐབས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་བསྙད་ནས་ལས་སྟོན་ཏོ། །གང་གིས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་སྨོས་པས་ནི་རང་གི་སེམས་མ་གཏོགས་པར་སྟོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ནི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ལས་སྟོན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་འབབ་སྟེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྨོས་པས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་སེལ་ཏོ། །ཡང་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང

【汉语翻译】
对清净显现执著的鳄鱼所占据，即是执著。所谓“仅仅最初”，即是最初之时。所谓“因为仅仅见到法”，其中“仅仅”一词，表示对“我”和“我的”的否定。关于法之知识已经讲完。什么是随后的觉悟之知识呢？所谓“觉悟色与非色的造作”，与前面相同。“随后”的意思是“之后”的意思。从随后觉悟，即是随后的觉悟，也就是从之后知晓的意思。为什么随后的觉悟之知识不是下部的对治呢？比如，如同向上看的男子不向下看一样。什么是知晓他人心识的知识呢？从任何修习中产生的知识，就是修习的自性，比如如同地的容器一样。修习的果实，是被解脱道所摄持的。依赖于修习而获得的，虽然是先前获得的，但它是从显现修习中产生的。或者说，依赖于修习，是为了否定由生而获得以及由推理的理智所产生。因此，才说了“从禅定中产生”。从禅定中产生，即是从禅定中产生的，是“从三摩地中产生”的同义词。在有漏和无漏二者之间提到知识，是为了显示二者的自性。其他一些人将它放在世俗知识之下，那些人是用三种情况来连接的。如此陈述自性之后，就显示作用。所谓“谁的他人”，提到“他人”是为了显示不是自己的心，因为对自身起作用是相违的。所谓“属于欲界和色界”，此地是显示二界的业。提到“一些无漏”，是指不了解在无色界中行持的无漏者。即使是不相应的，为什么眼识还是通过色的降临平台之门而产生呢？这将显示有漏是完全不了解的，因为完全超越了此地。提到现在发生，是为了排除过去和未来。或者说，从修习中产生。

【英语翻译】
That which is seized by the crocodile of clinging to pure appearances is grasping. "Only at the beginning" means at the very beginning. As for "because one sees only the Dharma," the word "only" indicates the negation of "I" and "mine." The knowledge of Dharma has already been explained. What is the subsequent knowledge of realization? "The formations that realize form and formlessness" is the same as before. "Subsequent" means "after." Realization from subsequence is subsequent realization, which means knowing from afterwards. Why is subsequent knowledge not the antidote to the lower grounds? It is like a man looking upwards and not downwards. What is the knowledge of knowing the minds of others? The knowledge that arises from whatever is cultivated is the nature of cultivation, like a vessel of earth. The fruit of cultivation is encompassed by the path of liberation. What is attained through reliance on cultivation, although previously attained, arises from manifesting that cultivation. Alternatively, reliance on cultivation is to negate what is attained by birth and what is produced by reasoning. Therefore, it is said to arise from samadhi. Arising from samadhi is the same as arising from samadhi, a synonym for arising from meditative absorption. Mentioning knowledge between the two, with outflows and without outflows, is to show the nature of both. Others place it under conventional knowledge, and those connect it with the three occasions. Thus, having stated the nature, it shows the function. As for "whose other," mentioning "other" is to show that it is not one's own mind, because acting on oneself is contradictory. As for "belonging to the desire and form realms," this place shows the activity of the two realms. Mentioning "some without outflows" means not knowing those without outflows who practice in the formless realm. Even though it is non-associated, why does eye-consciousness still arise through the gate of the platform of the descent of form? This will show that what has outflows is completely unknown, because it completely transcends this place. Mentioning what is presently occurring is to exclude the past and future. Or, arising from cultivation.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་བ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟས་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་དང་རྩ་ལས་གྱུར་པའི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསམ་གཏན་ལས་སམ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དགུ་པའི་ལམ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དབང་པོ་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་ལ། ཟག་པ་མེད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བསྒོ་ནས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་རེ་རེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་
པའི་སེམས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་རྙེད་པའི་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ནི་འདྲེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོས་དང་དྲི་མ་ཅིག་ཅར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་ཆགས་པར་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་ནི་ས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པས་ནི་ས་ལྔའི་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་ས་འོག་མ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་ས་གོང་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ

【汉语翻译】
是從修習而來的因所產生的，譬如從食物產生的生命和從根莖變成的牛一樣。通過近取而獲得真實禪定的果實，如經中所說：「從禪定或近取產生第九解脫道。」雖然可以這樣說，但轉移能力是非常困難的，因為了解他人的心是真實禪定的果實。所謂「與知相同」，是指與自己的自性相同，即有漏者知有漏，無漏者知無漏的心和心所。雖然如此，由於與心相應，所以從心的角度來教導。當了解心的時候，並非了解心所生的法，因為每個事物都是各自的對象。如何知道有貪欲的心呢？貪欲有兩種，即相應的貪欲和混合的貪欲。其中，混合的貪欲是顯現的，相應的貪欲是獲得的聯繫。這裡應當理解為抓住混合的貪欲，就像不能同時抓住衣服和污垢一樣。這不是觀察所緣，經中也說知道貪著，但並非貪著於某個特定的所緣。對於無漏法來說，是道的諦相。除了所有無間道之外，因為具有極大的喜悅作意。因此，見道不是修習，因為見道具有厭離。其中，初禪地能知二地，同樣，四禪地能知五地之間。所謂無漏也有兩種，即法智品和類智品。其中，法智品能知法智品，不能知類智品，因為法智安住於下地，而類智是緣於上地的。

【英语翻译】
It arises from the cause of cultivation. For example, life arises from food, and the ox transforms from roots. By approximation, the fruit of true meditation is obtained. As it is said in the scriptures, "From meditation or approximation, the ninth liberation path arises." Although it can be said like this, it is very difficult to transfer abilities, because knowing the minds of others is the fruit of true meditation. "Similar to knowing" means similar to one's own nature, that is, those with outflows know those with outflows, and those without outflows know the mind and mental factors without outflows. Although this is the case, because it corresponds to the mind, it is taught from the perspective of the mind. When the mind is understood, it is not the understanding of the dharmas arising from the mind, because each thing is its own object. How does one know a mind with desire? There are two kinds of desire: corresponding desire and mixed desire. Among them, mixed desire is manifest, and corresponding desire is the connection of attainment. Here, it should be understood as grasping mixed desire, just as one cannot grasp clothes and dirt at the same time. This is not observing the object, and the scriptures also say that one knows attachment, but not attachment to a specific object. For the outflowless, it is the aspect of the truth of the path. Except for all uninterrupted paths, because it has great joy and attention. Therefore, the path of seeing is not cultivation, because the path of seeing has renunciation. Among them, the first dhyana ground can know two grounds, and similarly, the fourth dhyana ground can know up to five grounds. The so-called outflowless also has two types, namely the category of dharma knowledge and the category of subsequent knowledge. Among them, the category of dharma knowledge can know the category of dharma knowledge, but cannot know the category of subsequent knowledge, because dharma knowledge abides in the lower ground, and subsequent knowledge is based on the upper ground.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་རིགས་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཤེས་ཤེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའོ། །གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དཔའ་དུས་མ་བྱས་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་ཤེས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་མི་ཤེས་སོ། །དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ནི་ས་མཚུངས་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་དབང་པོ་རྣོན་
པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་མི་ཤེས་སོ། །གང་ཟག་མཆོག་གི་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་མི་ཤེས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དོན་ནི་དབང་པོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་དབང་པོ་ནི་རང་གི་སར་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གང་ཟག་སྨོས་པ་ནི་སར་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཤེས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ཤིན་དུ་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་དུས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེའི་སྐད་ཅིག་དེ་རྙེད་འདའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ཤེས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མ་མཛད་པར་ཡང་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་སྦྱར། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་སོ་ཞེའོ། །འོ་ན་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་པ། ཤེས་རབ་ཟག་

【汉语翻译】
不是了知的方面。无漏是殊胜的，因此有漏不能了知，如果是这样，为什么无漏不能了知有漏呢？因为无漏具有殊胜的欢喜作意。有漏是令人厌恶的事物。无色者们在未作勇猛时不能了知，因为他们了知他人的心。殊胜的地不能了知，如初禅地者不能了知二禅地。殊胜的根是，即使地相同，钝根也不能了知从利根生起的。殊胜的补特伽罗不能了知，如声闻不能了知独觉的相续，独觉不能了知如来的相续一样。那意思是说，殊胜的根本身就能理解吗？这没有过失，因为根是属于自己地和学习者的。说补特伽罗是指不属于地，也显示过去和未来。声闻从见道中了知两个刹那，即苦法智忍和道类智忍。为什么这样呢？因为见道行进非常迅速，当在其他时间开始修习时，那个刹那就消失了。独觉了知三个刹那，第三个是集类智的刹那。世尊即使不作修习，也了知一切刹那。安住于见道者，经中说为安住于无相。或者说，仅仅是所说的补特伽罗就已扩展显示了不同的根。如果那样，诸天说“这位比丘为了现证入流果而入流”的经文该如何解释？分别说者说，是为了欢喜而作。那么，为了现证入流果而入流者，为什么称为食物布施呢？因此，给予食物被称为食物之声。什么是世俗智？回答说：有漏的智慧。

【英语翻译】
It is not the aspect of knowing. The unpolluted is superior, therefore the polluted cannot know. If so, why can't the unpolluted know the polluted? Because the unpolluted possesses the supreme joyful attention. The polluted is an object of aversion. Those without form cannot know without making effort, because they know the minds of others. The superior ground cannot be known, just as one in the first dhyana cannot know the ground of the second dhyana. The superior faculty is such that even if the ground is the same, the dull faculty cannot know what arises from the sharp faculty. The superior individual cannot know, just as a Shravaka cannot know the continuum of a Pratyekabuddha, and a Pratyekabuddha cannot know the continuum of a Tathagata. Does that mean that the superior faculty itself can understand? There is no fault in this, because the faculty belongs to those in one's own ground and to learners. Mentioning the individual indicates what does not belong to the ground, and also shows the past and future. A Shravaka knows two moments from the path of seeing, namely the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering and the forbearance of the knowledge of subsequent realization on the path. Why is that? Because the path of seeing proceeds very quickly, and as soon as one begins to practice at another time, that moment disappears. A Pratyekabuddha knows three moments, the third being the moment of the knowledge of subsequent realization in the origin. The Bhagavan knows all moments even without practice. One who abides in the path of seeing is said in the scriptures to abide in the signless. Alternatively, the different faculties are elaborated and shown by the individual mentioned alone. If that is so, how should the sutra passage where the gods say, "This bhikshu has entered the stream in order to realize the fruit of stream-entry" be interpreted? The Vaibhashikas say that it is done for the sake of joy. Then, why is someone who has entered the stream in order to realize the fruit of stream-entry called a food offering? Therefore, giving food is referred to as the sound of food. What is conventional wisdom? The answer is: wisdom with outflows.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པའོ། །མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཐ་སྙད་དེ་དེར་ལྟུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །གཞན་ན་རེ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་པའོ་ཞེའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཕལ་ཆེར་བུམ་
པ་དང། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ལྷག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་འདི་རེས་འགའ་ནི་དོན་དམ་པ་ལའང་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་མི་ཤེས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་མར་མེའི་དཔེས་རང་མྱོང་བ་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་མར་མེ་ནི་སྣང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྣང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རས་དང་མར་མེ་མ་གཏོགས་པར་སྣང་བར་བྱ་བ་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་ཏེ་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར། གར་མཁན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བསླབས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་རོལ་པ་དང་འདྲ་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ནི་གང་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
以及等等，这被称为自性之显现。世俗是遮蔽，即遮蔽知识。因为没有舍弃无明，即自性和相续没有从两种解脱中解脱。或者，世俗是名言，堕入其中的知识是世俗知识。另有人说是常识。世俗大多指瓶子和布匹等。提到“大多”是为了更清楚地表明。这种知识有时也适用于胜义谛，例如一切法无我。知识是具有漏洞的，超越世间是其对治，因此是完全断除对境本身。除了与自性一同生起之外，一切法都是自性的对境。心的刹那属于他者。因此，自性无法知晓，因为自己作用于自己是矛盾的。那些以灯的例子来表达自身体验的人，按照他们的观点，灯是应该被照亮的，而不是照亮者。除了布和灯之外，没有其他应该被照亮的物质。对于感觉等等也同样适用，因为它们非常接近。此外，目标的同一性也会丧失。如果已经进入无我的状态，为什么不能了解胜义谛？就像舞者即使经过非常好的训练，也无法像国王一样表演，因为即使变成了那样，也不是真正安住于其中。世俗知识也分为有烦恼和无烦恼两种。有烦恼也分为两种，即具有见之自性是见之自性。五种见如前所述。不具有见之自性即非见之自性，与怀疑等集合相关联。说“那是智慧本身”是宗派的观点。无烦恼也分为两种，即善和无覆无记。从异熟所生等分为四种，那不是完全寻求的意念，并且由于是向外看的形态，所以不是见。善是指完全了解

【英语翻译】
And so on, which is called the manifestation of self-nature. Conventional is obscuration, that is, obscuring knowledge. Because ignorance has not been abandoned, that is, self-nature and continuum have not been liberated from the two kinds of liberation. Alternatively, conventional is terminology, and the knowledge that falls into it is conventional knowledge. Others say it is common sense. Conventional mostly refers to things like pots and cloths. Mentioning "mostly" is to indicate more clearly. This knowledge sometimes also applies to the ultimate truth, such as all phenomena being without self. Knowledge is with outflows, and transcendence of the world is its antidote, therefore it is the complete cutting off of the object itself. Except for arising together with self-nature, all phenomena are objects of self-nature. The moment of mind belongs to another. Therefore, self-nature cannot be known, because it is contradictory for oneself to act on oneself. Those who express their own experience with the example of a lamp, according to their view, the lamp is to be illuminated, not the illuminator. Apart from cloth and lamp, there is no other substance to be illuminated. The same applies to feelings and so on, because they are very close. Furthermore, the identity of the object will also be lost. If one has entered the state of no-self, why cannot one understand the ultimate truth? Just as a dancer, even if very well trained, cannot perform like a king, because even if it becomes like that, it is not truly abiding in it. Conventional knowledge is also divided into afflicted and non-afflicted. Afflicted is also divided into two types, that is, having the nature of view is the nature of view. The five views are as stated before. Not having the nature of view is not the nature of view, and is associated with a collection of doubts and so on. Saying "that is wisdom itself" is the view of a tenet system. Non-afflicted is also divided into two types, that is, virtuous and unobscured and unspecified. Born from maturation and so on are divided into four types, that is not the thought of completely seeking, and because it is an outward-looking form, it is not a view. Virtuous refers to completely understanding.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་གཞག་པའོ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་མིང་ལ་དམིགས་པའོ། །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མིང་དང་དོན་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྐྱལ་མ་བསླབས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བསླབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ནའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ནའོ། །གོང་མ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་མེད་དོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མི་དག་གོ །བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་ནའོ། །དེ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་བསམ་པར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པ་འགྲུབ་བོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའོ། །གནས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མཐུན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་མཐུན་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གནས་འདིར་བརྗོད་ཅེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལས་རྙེད་པ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་མེད་དེ་མཐའ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་
ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་ལ་རྒ

【汉语翻译】
与五者一起运行，那就是智慧本身，因为不分别。因为具备不执着和无嗔。心中所想的就是
世俗的正见。它又分为等持和非等持。非等持分为三种：生得、听闻和思所生。其中，听闻所生的智慧是缘于名相的。思所生是缘于名相和意义的，例如未学游泳和略学游泳，次第如此。其中，生得是在三界中都有的。听闻所生是在初禅和欲界中有的。在上界，因为没有分别和伺察，所以没有不善。无覆无记是不清净的。思所生是在欲界中。当开始思考时，他们的修习就成就了。等持的智慧是缘于意义本身的。它分为四种：与退转分相应的是与烦恼生起相应。与安住分相应的是与善法相应。与胜进分相应的是与决择分相应。与决择分相应的是与无漏法相应。在色界中行持是五蕴的自性，因为有随行的色。在无色界中行持是四蕴的自性，因为远离了色的觉受。为何在此处讲述世俗的智慧呢？因为是圣道的门之分别，并且是圣道的眷属。如经中所说，从现观边际所生的世俗智慧，是从三谛的边际中获得的，是无生之法。在道谛中是没有的，因为没有完全的现观。苦谛的智慧是对于作为果的、现在产生的五取蕴。取蕴的差别
就是取蕴，例如依赖国王的人。

【英语翻译】
It operates together with the five, and that is wisdom itself, because it is non-discriminating. Because it possesses non-attachment and non-hatred. Whatever is in the mind is
the worldly right view. It is also divided into meditative and non-meditative. Non-meditative is of three kinds: born from birth, from hearing, and from thinking. Among them, the wisdom born from hearing is focused on names. That born from thinking is focused on names and meanings, like not having learned to swim and having learned a little, in that order. Among them, that born from birth is in all three realms. That born from hearing is in the first dhyana and the desire realm. In the upper realms, because there is no discrimination and investigation, there is no unwholesome. Obscured and unspecified is impure. That born from thinking is in the desire realm itself. When they begin to think, their practice is accomplished. Meditative wisdom is focused on meaning itself. It is of four kinds: that which is in accordance with the part of decay is in accordance with the arising of afflictions. That which is in accordance with the part of abiding is in accordance with virtue. That which is in accordance with the part of distinction is in accordance with the part of discernment. That which is in accordance with the part of discernment is in accordance with the unpolluted. To practice in the form realm is the nature of the five aggregates, because there is a following form. To practice in the formless realm is the nature of the four aggregates, because it is separated from the perception of form. Why is worldly wisdom spoken of here? Because it is the door of the noble path and the retinue of the noble path. As it is said in the scriptures, the worldly wisdom that arises from the edge of realization is obtained from the edge of the three truths, and is the nature of non-birth. It is not in the truth of the path, because there is no complete realization. The wisdom of suffering is for the five aggregates of grasping that have arisen as a result. The difference of the aggregates of grasping
are the aggregates of grasping, like a person who relies on a king.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ན་ལས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཁ་ན་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་འཕངས་པའི་ལས་དེའི་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡོད་པས་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་པར་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་ལུས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ལྟར་མཁས་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཡོད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་མཐོང་ངོ༌། །གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་རང་གི་ཁམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནང་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །བདག་གི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་འཛེར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མའི་ཁང་བཟངས་འདི་ནི་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་བ་ལང་དང་ལུག་དང་ཕག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །འདི་ནི་མི་སྟོང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །གང་འདི་ནི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་
རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྔ་ཕྱི་འགལ་ལོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་བདེ་བར་ཚོར་བ་མེད་དེ། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་དེ་ན

【汉语翻译】
比如说是“愚笨的人”一样。如果那样的话，阿罗汉没有入定的蕴，就不再是近取的障碍了。这没有过失。那些也是近取的障碍，因为是烦恼所生的业的障碍。比如阿罗汉有往昔的业所生而遭到杀害一样。用那种方式，就能说是由此而生，如经中所说：就像贪欲和无明二者使孩童的身体完全获得一样，贤者也是如此。或者因为有那些，近取就会产生，比如花和果实的树一样。为了生起其他相续的近取。无常是因为是生和灭的法性，所以见到无常。因为是损害的自性，所以见到痛苦。痛苦的自性是怎样的呢？因为有三种痛苦：痛苦的痛苦是在欲界。变异的痛苦是在色界。行苦是在无色界。同样，悦意等等也应各自在自己的界中说。因为内中没有作者的士夫，所以见到无我。因为没有我所，所以见到空。有些人说无我分为两种：人无我和法无我。说“法无我”是与经部相违的。阿难陀，鹿野苑的母亲的楼阁空无象、马、牛、羊、猪。这个也有不空的，就像比丘的僧团一样。阿难陀，同样一切行都空无我和我所。因为说了“凡是剩余的，就在这里”的缘故。如果说是十六空性，那么“空性”和“相”这两个词前后是矛盾的。明明已经说了无常等等，为什么只说是痛苦呢？为了生起厌离。具吉祥者没有安乐的感受，无论感受到什么，那

【英语翻译】
For example, it is like saying "a foolish person." If that is the case, then the aggregates of an Arhat who is not in meditative equipoise would no longer be an obstacle to appropriation. There is no fault in this. Those are also obstacles to appropriation, because they are obstacles to the karma produced by the power of afflictions. For example, an Arhat is killed because of past karma. In that way, it can be said to arise from that, as it is said in the sutras: Just as desire and ignorance cause a child's body to be fully obtained, so too is it for the wise. Or, because those exist, appropriation will arise, like a tree with flowers and fruits. In order to generate the appropriation of other continuums. Impermanence is seen as impermanent because it is the nature of arising and ceasing. Because it is the nature of harm, it is seen as suffering. What is the nature of suffering? Because there are three sufferings: the suffering of suffering is in the desire realm. The suffering of change is in the form realm. The suffering of conditioning is in the formless realm. Similarly, the agreeable and so on should also be spoken of in their respective realms. Because there is no agent person within, it is seen as selflessness. Because there is no mine, it is seen as emptiness. Some say that selflessness is of two types: selflessness of persons and selflessness of phenomena. Saying "selflessness of phenomena" contradicts the sutras. Ananda, the Deer Park Mother's mansion is empty of elephants, horses, cows, sheep, and pigs. There is also something that is not empty, like the Sangha of monks. Ananda, likewise, all conditioned things are empty of self and mine. Because it was said, "Whatever is remaining, that is here." If it is said that there are sixteen emptinesses, then the words "emptiness" and "aspect" are contradictory. Since impermanence and so on have already been explained, why is it only said to be suffering? In order to generate weariness. The one with glory has no feeling of pleasure, whatever is felt, that

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་ངས་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མི་རྟག་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་འགྱུར་བ་དག །མི་རྟག་པར་ནི་མཁྱེན་ནས་སུ། །རབ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི། ཉེ་བར་ལན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་དེ་དག་ཉིད་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ལས་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤུན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་ནི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་ཤུན་པ་དང་ལྡན་ན་མྱུ་གུ་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་འབྱིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མེད་པ་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ལ་ལ་མེད་པར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །གང་དེས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལ་ལ་ནི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ། ལ་ལ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ནི་སྡིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སྡིག་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པའོ། །ཡང་ན་གང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་འགོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྙམ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་པ་ལ་འགོག་པའོ། །དབང་པོ་གཅིག་འགག་ན་ཡང་
སྡུག་བསྔལ་ན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཞི་བ་སྟེ། མེ་གསུམ་ཤི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟེང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ནི་ལམ་ཡང་གཟིངས་དང་འདྲ་བར་འདོར་རོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
这里说的是痛苦。为了确定它的意义，不应承认自性是痛苦的。庆喜，我所说的是指诸行无常和变化无常。因为经中说：诸行及变化，知其皆无常，善知圆满佛，宣说感受苦。知晓集起是，指作为近取蕴的五蕴，与业和烦恼一同流转，那些混合在一起的事物。例如，因为从业和烦恼二者产生有。例如，烦恼就像谷壳，业就像果实。例如，如果果实带有谷壳，就能生出苗芽，同样，带有烦恼就能生出有的苗芽。说无因有两种：一些人认为一切都是无因的，例如顺世外道。另一些人认为有些有因，有些无因，例如大梵天是无因的，而他所化现的那些是有因的。同样，说无作者也有两种：有些人说有些有作者，有些无作者，例如自在天不会被任何罪业沾染，另一些则说他有罪业。因此，为了对治他们，需要了解因、集起、生起和缘起的方式。或者，能投生的是与业和烦恼一同流转的，这被称为因和集起。能产生的是生起和缘起。同样，为了对治那些认为诸佛没有止息的人，需要了解止息即是止息。如果一个根停止了，尚且感到痛苦，何况所有根都停止呢？为了对治这种想法，需要了解寂静，因为三火已经熄灭。因为总是善良的，所以是富饶的。因为一切痛苦都已消失，所以是决定出离的，如果具有它，一切有为法都会空虚。完全从寂灭中解脱之时，甚至连道路也像船筏一样被舍弃。知识就是这样。

【英语翻译】
It is said here that it is suffering. In order to ascertain its meaning, one should not admit that self-nature is suffering. Ananda, what I have said refers to the impermanence of conditioned phenomena and the impermanence of change. Because it says in the scriptures: All conditioned things and changes, Knowing them all to be impermanent, The perfectly enlightened Buddha, Fully declared feeling to be suffering. Knowing the arising is, refers to the five aggregates that are the basis of clinging, which flow together with karma and afflictions, those things that are mixed together. For example, because existence arises from both karma and afflictions. For example, afflictions are like husks, and karma is like fruit. For example, if a fruit has husks, it can produce sprouts, similarly, having afflictions can produce the sprouts of existence. There are two kinds of people who say there is no cause: some people understand that everything is without cause, such as the materialists. Others say that some things have causes and some do not, for example, the Great Brahma is without cause, while those that he emanates are with cause. Similarly, there are two kinds of people who say there is no agent: some say that some things have agents and some do not, for example, Ishvara is not tainted by any sins, while others say that he has sins. Therefore, in order to counteract them, one needs to understand the manner of cause, arising, origination, and condition. Alternatively, what causes projection is what flows together with karma and afflictions, which is called cause and arising. What produces is called origination and condition. Similarly, in order to counteract those who think that there is no cessation for the Buddhas, one needs to understand that cessation is cessation. If even one faculty ceases, there is suffering, what need is there to mention when all faculties cease? To counteract this thought, one needs to understand peace, because the three fires have been extinguished. Because it is always virtuous, it is abundant. Because all suffering has disappeared, it is definitely liberation, if one possesses it, all conditioned phenomena will be empty. At the time of complete liberation from suffering, even the path is abandoned like a raft. Knowledge is like that.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ལམ་ལ་ལམ་མོ། །ལམ་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་གཙང་བ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལམ་གྱིས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྤྱད་གང་གིས་རྨ་དྲལ་བ་དེ་ཡང་མི་གཙང་བས་སྦགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་རིགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ལམ་སྐྱེ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རྙེད་པ་འགག་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་བྱུང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་མུན་པ་འགག་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མུན་པ་དང་མར་མེ་གཉིས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་བརྒྱར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་མ་ཡིན་ཏེ་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གང་ཟག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། བསླབ་པ་ལས་འདའ་བ་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མ་ནིང་དུ་འགྱུར་བ་ནས་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། འདིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་གཞན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མུན་པ་དང་མཚུངས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བྱེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་རོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་སྤ

【汉语翻译】
ུ་就是阻碍的意思。认为成佛者没有道，为了对治这种想法，道就是道。道不是理智，因为像不净的烦恼那些，是用道来摧毁的。例如，用器具划破的伤口，也像被不净的东西污染一样，为了对治这种想法，就是理智。像这样，道生起显现时，烦恼的获得就会止息显现，例如，灯火出现显现时，黑暗就会止息显现一样。如果黑暗和灯火两者在一刹那间同时存在，那么即使一百个刹那也会存在。修行是为了如实地修行。如果问：如何才是如实地修行，才是圣道呢？答：没有处所，没有机会。例如，对于那些观点圆满的人，特意思考后，从违背戒律，堕入恶趣，变成太监，直到第八有显现成就之间，没有处所等等。这使得诸佛和佛的声闻弟子们必定会解脱，因此是必定解脱。像那样的无漏智慧就是道智。其中，智慧是思考、被思考和具有相状的。如果问：这样智慧会具有相状，因为智慧会与其他智慧相结合吗？答：因为进入了执持对境的缘故。心和心所是具有相状和被思考的，但不是思考，因为感受等等与黑暗相似。色法和不相应行是仅仅被思考的。因此，智慧是现观和三种相状，即见现观、境现观和作用现观。与此相应的，是境现观和作用现观，与此不相应的，仅仅是作用现观。“我已完全了知痛苦”的意思是，以无常和痛苦的相状。说“我已”是因为随后安立了名称的缘故。不是空性和无我的相状。断除

【英语翻译】
U means cessation. To counter the thought that there is no path for those who attain Buddhahood, the path is indeed the path. The path is not reason, because like impure afflictions, those are destroyed by the path. For example, a wound torn by an instrument is also like being contaminated by impure things, to counter this thought, it is reason. Like this, when the path arises and manifests, the acquisition of afflictions will cease and manifest, just as when a lamp appears and manifests, darkness will cease and manifest. If darkness and light were to exist together for a single moment, then they would exist for even a hundred moments. Practice is for practicing correctly. If asked, how is it that practicing correctly is the noble path? Answer: There is no place, there is no opportunity. For example, for those who have perfect views, after deliberately contemplating, from transgressing precepts, falling into evil destinies, becoming eunuchs, until the eighth existence is manifestly accomplished, there is no place, etc. This ensures that the Buddhas and the Buddha's Shravaka disciples will definitely be liberated, therefore it is definitely liberating. Such undefiled wisdom is the wisdom of the path. Among them, wisdom is thinking, being thought about, and having aspects. If asked, will wisdom thus have aspects, because wisdom will combine with other wisdoms? Answer: Because it has entered into grasping objects. Mind and mental factors have aspects and are to be thought about, but are not thinking, because feelings and so on are similar to darkness. Forms and non-associated formations are merely to be thought about. Therefore, wisdom is manifest realization and three aspects, namely, seeing manifest realization, object manifest realization, and action manifest realization. Those that correspond to this are object manifest realization and action manifest realization, and those that do not correspond to this are merely action manifest realization. "I have completely known suffering" means, in the aspect of impermanence and suffering. Saying "I have" is because the name is subsequently established. It is not the aspect of emptiness and selflessness. Cutting off

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་སོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པ་ལ་ཟད་པར་ཤེས་པས་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤེས་པ་འདི་དག་ཉིད་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །ལྟ་བ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་བཟོད་པ་རྣམས་སོ། །ལྟ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་བདུན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ལྟ་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ཟད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འདི་དག་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དག་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་དཀའ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་
བུལ་བའི་ལམ་མོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་དཀའ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ལམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ལ་ཞི་གནས་ཆུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངོ༌། །དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་སླ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བའི་ལམ་མོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་སླ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ལམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་ནི་སླ་བའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་བུལ་བ་དང་མགྱོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཁོར་བའི་མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་ཆོས་ཤེས་པ་དང

【汉语翻译】
我说是指同样以那四种方式。对于灭和道也是一样。这样十四种行相是尽智，于尽知尽是尽智。无生智也是一样。我已遍知痛苦，无需再次遍知。同样，也无需再次修习，直到这里。这些智慧本身不是见之自性，因为不是完全寻求的意乐。剩余的八种智慧是见之自性。有是智慧但不是见的情况，即尽智和无生智，以及具有怀疑等集合的智慧。有是见但不是智慧的情况，即从现观边际生起的忍。有既是见又是智慧的情况，即那七种智慧和世俗智的一方，是五见的自性。有既不是见也不是智慧的情况，即色、受、想和不相应的行。这些无尽的智慧，在无碍解和殊胜禅定以及三个无色定中，根器迟钝者是困难且现证缓慢的道路。根器敏锐者是困难但现证快速的道路。为什么呢？因为无碍解和殊胜禅定是智慧的成分多而止的成分少。三个无色定是止的成分多而智慧少。对于四种正行禅定，根器迟钝者是容易且现证缓慢的道路。根器敏锐者是容易且现证快速的道路，因为止和观是双运而行的。以正行禅定所摄持的道被显示为容易之声。以根器差别则说了缓慢和快速之声。世俗智由于堕入轮回的边际，所以唯一是有漏的。他心智是有漏和无漏的，世俗智的自性是属于有漏的。法和随顺通达智的自性是属于无漏的。剩余的法智和

【英语翻译】
I say that is the same with those four aspects. It is the same for cessation and path as well. Thus, the fourteen aspects are the knowledge of exhaustion, the knowledge of exhaustion in the exhaustion is the knowledge of exhaustion. The knowledge of non-arising is also the same. I have fully known suffering, there is no need to fully know it again. Similarly, there is no need to practice again, up to here. These knowledges themselves are not the nature of view, because they are not the intention of completely seeking. The remaining eight knowledges are the nature of view. There are cases where it is knowledge but not view, that is, the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, and the wisdom that possesses the collection of doubt and so on. There are cases where it is view but not knowledge, that is, the acceptances that arise from the edge of realization. There are cases where it is both view and knowledge, that is, those seven wisdoms and the side of conventional knowledge, which are the nature of the five views. There are cases where it is neither view nor knowledge, that is, form, feeling, perception, and non-associated formations. These inexhaustible knowledges, in the unobstructed liberation and the special concentration and the three formless absorptions, for those with dull faculties, it is a difficult and slow path to manifest realization. For those with sharp faculties, it is a difficult but quick path to manifest realization. Why? Because unobstructed liberation and special concentration have more wisdom and less calm abiding. The three formless absorptions have more calm abiding and less wisdom. For the four actual concentrations, for those with dull faculties, it is an easy and slow path to manifest realization. For those with sharp faculties, it is an easy and quick path to manifest realization, because calm abiding and insight are practiced in union. The path that is included by the actual concentration is shown as the sound of easy. By the difference of faculties, the sound of slow and fast is spoken. Conventional knowledge, because it falls into the edge of samsara, is solely with outflows. The knowledge of the minds of others is with outflows and without outflows, the nature of conventional knowledge is with outflows. The nature of the knowledge of dharma and subsequent understanding is without outflows. The remaining knowledge of dharma and

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ལ་དམིགས་པའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། འགོག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གཉིས་ལ་དམིགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དམིགས་པ་ལ་བྱའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གཉི་གའོ། །སོ་སོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། །།ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བམ་པོ་བཞི་པ། བཟོད་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བདེན་པ་བཞི་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་
པའོ། །ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་དེ་ཟག་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་དེ། ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །སྐལ་བ་འདྲ་བའི་རྒྱུར་གནས་པ་དང༌། གནས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྐྱེད་པ་སྟེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པ་ནི་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ལས་ནི་གསུམ་དུ་བརྗོད་དེ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྙེད་པ་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྤོང་ངོ༌། །ལོག་པ་ཉིད་སྤོང་སྟེ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །མི་འགྲོ་བ་དང༌། མི་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱང་བསྲིང་མི་ཟིན་ཏམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་གནས་གསལ་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་སྤོང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་དག་དང༌། སྐལ་བ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་

【汉语翻译】
之后通达的智慧，痛苦的智慧，集起的智慧，灭尽的智慧，道路的智慧，穷尽的智慧，不生的智慧，这些都是无漏的。他人的心，痛苦，集起，道路的智慧，这些都是缘于有为法。灭尽的智慧是缘于无为法，因为灭尽是无为法。剩余的则是缘于二者。痛苦和集起的智慧的行境是有漏的。行境是指所缘。灭尽和道路的智慧的行境是无漏的。剩余的那些的行境是二者。各自的差别，如经中所说。\\ \\ 《入阿毗达磨广释·心要总集》第四卷。忍有八种。忍这个词的含义是什么呢？因为对四谛非常能忍受，所以是忍。为了显示智慧的差别，它是无漏的。那个“是”字与忍相连。决定的智慧有八种，即四种法智和四种之后通达的智慧。因为是同等因的处所，是处所，并且是被紧随其后的因所引导，所以是它的生起，即产生。那八种相状只是见，不是智慧。决定的意义是智慧的意义。“遍”这个词是全部的意思，是“全部寻求”的同义词。智慧是确定的存在。其中，对于痛苦的法智之忍的作用，可以分为三种来说：为了断绝三界的获得，舍弃未来的异生性。舍弃邪恶，邪恶也有三种：行走的邪恶，行为的邪恶，见解的邪恶。因为不行走，不作为，没有集起，所以这三种世间忍不能延伸吗？即使如此，因为处所明显，所以使其非常遥远，因此显示了那时舍弃。如此产生直到不生智，以及同等因。

【英语翻译】
And the knowledge of subsequent realization, the knowledge of suffering, the knowledge of arising, the knowledge of cessation, the knowledge of the path, the knowledge of exhaustion, and the knowledge of non-arising are all without outflows. The minds of others, suffering, arising, and the knowledge of the path are all focused on conditioned phenomena. The knowledge of cessation is focused on the unconditioned, because cessation is unconditioned. The remainder are focused on both. The sphere of activity of the knowledge of suffering and arising is with outflows. The sphere of activity refers to the object of focus. The sphere of activity of the knowledge of cessation and the path is without outflows. The sphere of activity of the remainder is both. The individual distinctions are as they appear in the texts.\\ \\ The Extensive Commentary on Entering the Abhidharma, entitled "A Compilation of Essential Points." Volume Four. There are eight kinds of forbearance. What is the meaning of the word "forbearance"? It is forbearance because it is very tolerant of the four truths.
It is because it shows that the distinction of knowledge is without outflows. The word "that" is connected with forbearance. Definite knowledge is eight kinds of knowledge, namely the four knowledges of the Dharma and the four knowledges of subsequent realization. Because it abides as a cause of similar potential, is a place, and is led by the immediately preceding cause, it is its arising, that is, it causes to arise. Those eight aspects are only views, not knowledge. The meaning of definite is the meaning of knowledge. The word "completely" means all, it is a synonym for "seeking completely." Knowledge is indeed definitely abiding. Among them, the function of the forbearance of the knowledge of the Dharma regarding suffering is said to be threefold: in order to cut off the acquisitions of the three realms, it abandons the state of being an ordinary person in the future. It abandons what is wrong, and what is wrong is also of three kinds: wrong going, wrong action, and wrong view. Because there is no going, no doing, and no arising, can't these three worldly forbearances extend far? Even so, because the place is clear, it makes it very far away, therefore it shows that it is abandoned at that time. Thus arising until the knowledge of non-arising, and the cause of similar potential.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གནས་སོ། །འགག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུའི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་གོ །མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བས་སྐྱེའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་དང་ལྟ་བ་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བདག་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནོན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །ལེ་ལོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་ངོ༌། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བདག་མེད་པས་སོ། །བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་
ཞེན་པ་ནི་སྟོང་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཐོབ་པ་དང་ངེས་པར་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པས་སོ། །མ་འོངས་པའི་བཞི་ནི་ཐོབ་པ་བསྒོམ་པ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐལ་བ་འདྲ་སྟེ། རིགས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྙེད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ནི་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཟོད་པ་དག་གིས་སྤོང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་དགུ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་རིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་གཉིས་གཉིས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ན་བསྟན་བཅོས་དང་མི་འགལ་ལམ། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བཟོད་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དམག་མིས་རྒྱལ་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དོན་དེ་དཔེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཅིག་གིས་རྐུན་པོ་བཟུང་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐུན་པོ

【汉语翻译】
而住。灭是见苦所断的十种烦恼的获得开始而灭。以无常之相见而生。那些瑜伽士有两种，即贪欲行者和见行者。贪欲行者也有两种，即被我慢所压制和对懈怠极度执着。见行者也有两种，即对我和我所执着。其中，被我慢所压制，即以无常性而见苦谛。对懈怠极度执着，即以苦而见苦谛。对执着我极度执着，即以无我性。对执着我所极度执着，即以空性。菩萨是贪欲行者。虽然如此，却是以空性，因为根器锐利。其中，现在发生的相是两种修，即获得和决定依止的修。未来的四种是获得修本身。一切相都是相同的份额，因为没有获得各种姓。法知也是那些，名为那些见苦所断的涅槃的获得，涅槃是分离的体性。忍在此是无间道，在此名为与见道相连，如此以见所断的烦恼以忍而断。论中说有九种遍行品类，遍行品类是苦上以法知所断和苦上以随知所断。同样，集、灭、道知二二，以及以修所断，这样说与论典不相违背吗？这没有过失，因为忍是智的眷属，例如士兵胜利则将胜利归于国王一样。应以譬喻领会此义，例如一人抓住盗贼并驱逐，同样苦上法知忍也是烦恼的盗贼。

【英语翻译】
And dwell. Cessation is the cessation starting from the attainment of the ten afflictions to be abandoned by seeing suffering. It arises by seeing the aspect of impermanence. Those yogis are of two types: those who practice desire and those who practice views. Those who practice desire are also of two types: those who are oppressed by the pride of "I" and those who are extremely attached to laziness. Those who practice views are also of two types: those who are extremely attached to the belief in self and the belief in what belongs to self. Among them, those who are oppressed by the pride of "I" see the truth of suffering through impermanence itself. Those who are extremely attached to laziness see the truth of suffering through suffering. Those who are extremely attached to the belief in self do so through selflessness. Those who are extremely attached to the belief in what belongs to self do so through emptiness. Bodhisattvas practice desire. Although this is so, it is in emptiness, because their faculties are sharp. Among them, the aspect that arises now is through two types of meditation: the meditation of attainment and the meditation of definite reliance. The four of the future are through the meditation of attainment itself. All aspects are the same share, because the lineages have not been attained. The knowledge of Dharma is also that, which is called the attainment of Nirvana of those to be abandoned by seeing suffering, Nirvana is the nature of separation. Patience here is called the path of no interval, here is connected with the path of seeing, thus the afflictions to be abandoned by seeing are abandoned by patience. The treatise says that there are nine categories of pervasive application, the categories of pervasive application are those to be abandoned by the knowledge of Dharma on suffering and those to be abandoned by the subsequent knowledge on suffering. Similarly, is it not contradictory to the treatise to say that the knowledge of the origin, cessation, and path are two each, and that they are to be abandoned by meditation? There is no fault in this, because patience is the retinue of wisdom, just as when soldiers win, the victory is attributed to the king. The meaning should be understood through an example, just as one person catches a thief and drives him out, similarly, the patience of the knowledge of Dharma on suffering is also the thief of afflictions.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགོག་གོ །དཔེར་ན་མི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པས་སྤངས་པ་རྣམས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཏན་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ནས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་གོ །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གཅིག་པུས་སེལ་བ་ལྟར་
རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པོའི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་གཅིག་གཉིས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མངོན་པར་མངོན་དུའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གྲགས་སོ། །དེས་ནི་འདིའི་སྤྱིའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་གྱི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་གོ །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་གོ །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ན་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་གྱི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་གོ །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བ་ན་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་གོ །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེའོ། །དེ་བ

【汉语翻译】
从获得之时起就会止息。例如，就像另一个人关上门一样。对于通达正法来说，由于获得了断灭之获得，所断之物也不会在其相续中产生，因此如磐石般安住。同样，在生起随证智之忍之后，与色界和无色界相关的，因见苦所断的十八种烦恼之获得，从获得之时起就会止息。因为是等持之地，并且是其地之故。如同上地之烦恼仅由随证智之忍所断除一样，随证智也是如此，如同通达正法一样。所谓的“四者之清净”，是指在一刹那或两刹那间现证欲界中所用的苦谛，两刹那间现证上界。现证即是现前。所有证悟之义都称为了知之义。因此，此处的总义是现前了知苦谛。同样，对于集谛，通达正法之忍也从见集谛所断的七种烦恼之获得之时起止息。通达集谛之正法，是从那些烦恼本身的断灭之获得之时起产生的。同样，在色界和无色界中所用的集谛，随证智之忍是从与色界和无色界相关的，见集谛所断的十二种烦恼之获得之时起止息。对于集谛的随证智，是从那些烦恼的断灭之获得之时起产生的。同样，在生起灭谛之正法忍时，从见灭谛所断的七种烦恼之获得之时起止息。通达灭谛之正法，是从那些烦恼本身的断灭之获得之时起产生的。同样，对于灭谛的随证智之忍，是从与色界和无色界相关的，见灭谛所断的十二种烦恼之获得之时起止息。对于灭谛的随证智，是从那些烦恼本身的断灭之获得之时起产生的。这

【英语翻译】
From the moment of attainment, it will cease. For example, just as another person closes the door. For the understanding of the Dharma, since the attainment of cessation is obtained, the objects to be abandoned will not arise in its continuum, so it abides like a rock. Similarly, after the arising of the forbearance of subsequent realization, the attainment of the eighteen afflictions to be abandoned by seeing suffering, which are associated with the form realm and the formless realm, will cease from the moment of attainment. Because it is the ground of equipoise, and because it is its ground. Just as the afflictions of the higher ground are eliminated only by the forbearance of subsequent realization, so too is subsequent realization, just like understanding the Dharma. The so-called "purity of the four" refers to the direct realization of the truth of suffering used in the desire realm in one or two moments, and the direct realization of the upper realm in two moments. Direct realization is direct manifestation. All meanings of realization are called meanings of knowledge. Therefore, the general meaning here is the direct understanding of the truth of suffering. Similarly, for the origin, the forbearance of understanding the Dharma also ceases from the moment of attainment of the seven afflictions to be abandoned by seeing the origin. The Dharma of understanding the origin arises from the moment of the attainment of the cessation of those afflictions themselves. Similarly, for the origin used in the form realm and the formless realm, the forbearance of subsequent realization is from the moment of attainment of the twelve afflictions to be abandoned by seeing the origin, which are associated with the form realm and the formless realm. The subsequent realization of the origin arises from the moment of the attainment of the cessation of those afflictions. Similarly, when the forbearance of the Dharma of cessation arises, it ceases from the moment of attainment of the seven afflictions to be abandoned by seeing cessation. The Dharma of understanding cessation arises from the moment of the attainment of the cessation of those afflictions themselves. Similarly, for the forbearance of subsequent realization of cessation, it ceases from the moment of attainment of the twelve afflictions to be abandoned by seeing cessation, which are associated with the form realm and the formless realm. The subsequent realization of cessation arises from the moment of the attainment of the cessation of those afflictions. This

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་གོ །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་བཞི་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་རྙེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་གོ །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ནས་
བཟུང་སྟེ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒྲེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་བདུན་ཏེ། ལྷའི་ནང་དུ་ལན་བདུན། མིའི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་ན་རང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་ན་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལམ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལམ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་བདེན་པར་མངོན་པར་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །གང་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་བསམས་ནས་སྨྲས་ན་ནི་རིགས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། གང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་རྙེད་པ་རྒྱུན་འཆད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤངས་པའོ། །བྲལ་བའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཇི་སྟེ་མཐོང་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བྱ་ན་ནི་མི་རིགས་པར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཁྱིམ་བདག་བདེན་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག

【汉语翻译】
确实，在道上对法生起忍位，是从见道所断的八种烦恼的获得开始断灭的。法智是从那些烦恼的断灭的获得开始生起的。同样，在色界和无色界中的行者，见道所断的十四种烦恼，是从道后智忍的获得开始断灭的。道后智是从那些烦恼的断灭的获得开始生起的。其中十五个刹那是见道。道后智的刹那是由修道所摄持的。其中次第增上的第十六个刹那是入流果。这样获得的话，有七次有，即在天界七次，在人间七次。如果没有佛陀出世，就会获得独觉菩提。如果以世间道断除七种或八种行相，那么在证悟真谛之后，立即会一来果。如果以世间道断除欲界的贪欲，或者色界的贪欲，或者无所有处之间的贪欲，那么在证悟真谛之后，就是不还果。那些只说一种证悟的人，应当寻求他们的想法。如果从果的证悟来思考而说，那么就应当合理地思考。凡是见到痛苦而使获得持续断绝，就是断除了集谛。获得断灭的获得，就是现证灭谛。道现前，就是修道。通过见到无常等，就完全了知了痛苦的真谛。如果说是见道的证悟，那么就应当认为是不合理的。就像世尊所分别开示的那样，居士们，真谛是次第证悟的，因为显示了阶梯的例子的缘故。这个见道就是法轮，其中正语、正业和正命就像中心一样，因为是戒律的支分。禅定就像外围一样。正见和正思。

【英语翻译】
Indeed, the forbearance of knowing the Dharma on the path arises from the attainment of the eight afflictions to be abandoned by the path of seeing, and then ceases. The knowledge of the Dharma arises from the attainment of the abandonment of those very afflictions. Similarly, for those practicing in the form and formless realms, the fourteen afflictions to be abandoned by the path of seeing cease from the attainment of the forbearance of knowing the subsequent realization of the path. The knowledge of the subsequent realization of the path arises from the attainment of the abandonment of those very afflictions.
Among them, fifteen moments are the path of seeing. The moment of knowledge of the subsequent realization of the path is included in the path of meditation. Among them, the sixteenth moment of gradual increase is the stream-enterer. If attained in this way, there are seven existences, that is, seven times in the realm of gods and seven times in the realm of humans. If a Buddha does not appear, one will attain solitary enlightenment. If one abandons seven or eight aspects with the worldly path, then immediately after realizing the truth, one will become a once-returner. If one abandons desire for desire realm, or desire for form realm, or desire for the realm of nothingness with the worldly path, then immediately after realizing the truth, one becomes a non-returner. Those who speak of only one realization should seek their intention. If one speaks thinking from the realization of the fruit, then one should think reasonably. Whoever sees suffering and causes the attainment to be continuously cut off has abandoned the origin. Obtaining the attainment of cessation is to realize the cessation. The path being manifest is the path of meditation. By seeing impermanence and so on, one completely knows the truth of suffering. If it is said to be the realization of the path of seeing, then it should be considered unreasonable. Just as the Blessed One has separately taught, householders, the truths are realized in sequence, because the example of a ladder is shown. This path of seeing is the Dharma wheel, in which right speech, right action, and right livelihood are like the center, because they are limbs of discipline. Samadhi is like the circumference. Right view and right thought.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་འདྲེན་པ་ནི་རྩིབས་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ནི་ཡུལ་གཞན་འདོར་ཞིང་གཞན་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གཞན་འདོར་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་གནོན་ཏོ། །བདེན་
པ་ལ་དམིགས་པ་གཞན་འདོར་ཞིང་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་བ་ལས་གནས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ། །དཔེར་ན་དེ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་མ་རྒྱལ་བ་ལས་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་རྙེད་པ་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བ་ལ་ནི་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་རྙེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕར་བ་དང་འབབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འཕར། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འབབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་གྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་འཕར་བའོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་འབབ་པའོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕར་བ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབབ་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་གཤགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཅན་དག་དོང་ངོ༌། །རྒྱལ་མཚན་ཅན་དག་དོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་སྟེ། གཞུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
正念和正精进和正命是轮辐。为什么说这与珍宝轮的法相符顺呢？譬如说，它舍弃他国而征服他国。同样，这条无间道也舍弃其他道路，并且显现解脱道，所以能征服。为了缘于真谛而舍弃和征服其他（事物）。由于能从未胜而胜，并且安住于已胜，所以与珍宝轮相似。譬如说，它能从未胜的城镇和城市而取胜，并且安住于已胜。同样，这条道路也能从蕴聚见等烦恼中，从未胜而以无间道取胜，因为它的获得会断绝。安住于已胜，因为解脱道与远离烦恼的获得一同产生。也是因为上升和下降，譬如珍宝轮，在某些地方上升，在某些地方下降。同样，这条道路也是因为在解脱道之下，无间道显现，并且在无间道之下，解脱道也显现。并非按照任何顺序排列，而是解脱道显现而上升。无间道显现而下降。或者，为了缘于欲等真谛。因此，如是随顺的忍和智使之上升，因为缘于色界和无色界。在其下，法智忍和智使之下降，因为缘于欲界。由于此见道具有厌离作意和智慧的成分较多，所以以破石之方式断除烦恼。在此论述中，为了近似地表示，所以用一种方式依次显示，譬如说“有形者被挖掘，有旗者被挖掘”等等。如此，如果获得入流果，则有十种通过修习而应断除的，如经中所说。其中，在欲界中行事的烦恼是贪欲。

【英语翻译】
Mindfulness, right effort, and right livelihood are like spokes. Why is it said that this is in accordance with the Dharma of the precious wheel? For example, it abandons other countries and conquers other countries. Similarly, this path of non-interruption also abandons other paths and manifests the path of liberation, so it can conquer. In order to abandon and conquer other (things) by focusing on the truth. Because it can win from the unvanquished and abide in the vanquished, it is similar to the precious wheel. For example, it can win from the unvanquished towns and cities and abide in the vanquished. Similarly, this path can also win from afflictions such as the view of aggregates, from the unvanquished to the path of non-interruption, because its attainment will be cut off. Abiding in the vanquished, because the path of liberation arises together with the attainment of being free from afflictions. It is also because of rising and falling, for example, the precious wheel, rising in some places and falling in some places. Similarly, this path is also because under the path of liberation, the path of non-interruption appears, and under the path of non-interruption, the path of liberation also appears. It is not arranged in any order, but the path of liberation appears and rises. The path of non-interruption appears and falls. Or, in order to focus on the truth such as desire. Therefore, the forbearance and wisdom that follow in this way cause it to rise, because it focuses on the form realm and the formless realm. Below it, Dharma wisdom forbearance and wisdom cause it to fall, because it focuses on the desire realm. Because this path of seeing has more elements of aversion and wisdom, it abandons afflictions in the manner of breaking stones. In this discourse, in order to express it approximately, it is shown sequentially in one way, such as "the embodied are excavated, the flagged are excavated" and so on. Thus, if the fruit of stream-entry is obtained, there are ten things to be abandoned through cultivation, as stated in the scriptures. Among them, the affliction that acts in the desire realm is greed.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་བཞི་འདམ་དུ་སྦགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་རོ། །
དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །གང་གིས་སྤོང་བ་དེ་ཉིད་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་པ་ནི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཚེའི་ལྷག་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །རྣམ་པ་དགུ་པ་སྟེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་འོང་བར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ས་དང་སར་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སའི་བར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ཤིང་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ནས་བྱེ་བྲག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལམ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ནས་བདུན་གྱི་ལམ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པར་བསྣན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ནི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའ

【汉语翻译】
以及，嗔怒和，我慢和，无明四者如泥泞般混合，以微小之微小等差别而各异。

它们的对治是四种智慧，即了知痛苦、痛苦之集起和、灭尽和、道，以及了知灭道之法智和、世俗智中的任何一种，都能舍弃烦恼。应当领会，以何舍弃，那即是无间道和、解脱道。断除三种或四种相是为随信行，因为还留有两三种生的余数。断除第六种烦恼相，名为中等之微小，即在此世间一次返回。断除七种或八种烦恼相，是为一间。断除第九种，即微小之微小，是不还者，不再来此世间，而于彼处完全寂灭。如是，于地与地之间，次第生起九种无间道和、解脱道，直至有顶地之间的烦恼相，生起第九无间道，即名为金刚喻定。此与金刚相似且相同，因为它已成为一切烦恼的对治。对此有诸多分别，即对痛苦随念之智慧的四种相，同样，对集起随念的四种相，以及对灭尽随念之智慧的禅定和、无色定等差别的三十二种相，以及对灭道之法智的八种相，以及对道随念之智慧的四种相，这些就是五十二种金刚喻定。从那些因地之差别而道路各异的情况来看，在七道上增加二十八种，则金刚喻定变为八十种。所有这些都应在此处了解，即以圣道之微小之微小舍弃烦恼之相之巨大之巨大。因此，金刚喻定是圣道，因为它是巨大的，所以能对治有顶之微小烦恼。

【英语翻译】
And, anger, arrogance, and ignorance, the four are mixed like mud, and they become different with distinctions such as the smallest of the small.

The antidote to these is the four kinds of knowledge, namely, knowing suffering, the arising of suffering, cessation, and the path, and any of the Dharma knowledge and conventional knowledge of cessation and path can abandon afflictions. It should be understood that what is abandoned by what is the uninterrupted path and the path of liberation. Abandoning three or four aspects is to be born into a lineage, because there are still two or three remaining lives. Abandoning the sixth aspect of affliction is called the small of the middle, which means returning to this world once. Abandoning seven or eight aspects of affliction is one interruption. Abandoning the ninth aspect, the smallest of the small, is the non-returner, who does not come to this world again, but completely passes into nirvana there. Thus, between ground and ground, the nine uninterrupted paths and paths of liberation arise in succession, up to the aspect of affliction between the peak of existence, and the ninth uninterrupted path arises, which is called the Vajra-like Samadhi. This is similar and identical to the Vajra, because it has become the antidote to all afflictions. There are many distinctions to this, namely, the four aspects of the wisdom of following the thought of suffering, similarly, the four aspects of following the thought of arising, and the thirty-two aspects of the wisdom of following the thought of cessation, such as meditation and formless meditation, and the eight aspects of the Dharma knowledge of cessation and path, and the four aspects of the wisdom of following the thought of the path, these are the fifty-two Vajra-like Samadhis. From the perspective of those paths that are different due to the differences in ground, adding twenty-eight to the seven paths, the Vajra-like Samadhi becomes eighty. All of these should be understood here, that is, the smallest of the small of the noble path abandons the greatest of the great of the aspect of affliction. Therefore, the Vajra-like Samadhi is the noble path, because it is great, it can counteract the small afflictions of the peak of existence.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་སྤངས་ན་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །
འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་འོས་པའོ། །ཡང་ན་དགྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་འདིས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུར་འགྱུར། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔས་ན་རྣམ་པ་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཞུགས་པའི་ལམ་བོར་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡང་བསྒོམ་པ་ལ་ལ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་འཐོབ་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་འདིས་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྲས་བུ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མ་བཅོམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ལས་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དག་སྤངས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་ཞུགས་པའོ། །བཞི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ནི་དེ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་དེ་ལ་ཡོད་པས་དད་པས་

【汉语翻译】
是微小的对治。如果舍弃它，就会成为阿罗汉。
因为一切具有贪欲者都应供养，所以是应供。或者，“敌”是指贪欲等烦恼。因为他已摧毁了这些，所以称为阿罗汉。关于“四果”一词，为什么四果会成为沙门的果实？例如，沙门是指由八支圣道组成的无间道。它的果实是沙门的果实，即八十九种。即使如此，从五个方面来说，也分为四种：舍弃了入流道，获得了果道，以及已断除烦恼者的分离获得也同样获得，获得了四种法智和四种随智，即获得了八种智慧，并且修习了无常等十六种行相，有些人会现证，有些人则能够获得，因此从这些方面来说，分为四种。所谓安住于这些果实之间的道，即安住于见道，未断除烦恼者，是为了现证入流果而进入。在修道上，以修习所应断除的欲界行为中，断除了五种，是为了现证一来果而进入。断除了七种或八种，是为了现证不来果而进入。从第一禅开始，直到金刚喻定之间，是为了现证阿罗汉果而进入。如此，他们是八种圣者，四种是入流者，四种是安住于果者。种姓的差别分为六种，即根器迟钝和敏锐的种姓各自的众生，这两种人在见道上，对于十五个心刹那，以信心随行者，因为他是以信心随行的状态。
或者，随行即是随行，以信心随行即是随顺。因为他存在于其中，所以是信心。

【英语翻译】
is a small antidote. If it is abandoned, one will become an Arhat.
Because all those with desire are worthy of offering, it is worthy of offering. Or, "enemy" refers to afflictions such as desire. Because he has destroyed these, he is called an Arhat. Regarding the term "four fruits," why do the four fruits become the fruits of a Shramana? For example, a Shramana refers to the uninterrupted path composed of the eightfold noble path. Its fruits are the fruits of a Shramana, which are eighty-nine. Even so, from five aspects, it is divided into four types: abandoning the path of stream-entry, obtaining the path of fruition, and the separation attainment of those who have already abandoned afflictions is also obtained in the same way, obtaining the four Dharma knowledges and the four subsequent knowledges, that is, obtaining eight knowledges, and also meditating on the sixteen aspects of impermanence, etc., some will manifest, and some will be able to obtain, so from these aspects, it is divided into four types. Those who abide in the path between those fruits, that is, those who abide in the path of seeing, who have not abandoned afflictions, enter in order to manifest the fruit of stream-entry. On the path of cultivation, in the desire realm behaviors to be abandoned by cultivation, abandoning five types, one enters in order to manifest the fruit of once-returner. Abandoning seven or eight types, one enters in order to manifest the fruit of non-returner. Starting from the first dhyana, up to the Vajra-like Samadhi, one enters in order to manifest the fruit of Arhat. Thus, they are the eight noble beings, four are stream-enterers, and four are those who abide in the fruit. The difference in lineage is divided into six types, that is, the beings of dull and sharp faculties, respectively, these two people on the path of seeing, for the fifteen moments of mind, one who follows with faith, because he is in a state of following with faith.
Or, following is following, following with faith is following along. Because he exists in it, it is faith.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་མན་ངག་གིས་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ནི་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ཏེ། རང་གི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མོས་པ་ནི་ལྟ་བས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ལྔའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དགུ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་གསུམ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་ལམ་ཆེ་བ་ལ་ལ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་གང་བསྒྲིམས་མི་དགོས་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ༌། །གྱེན་དུ་འཕོ་བ་ནི་འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་འཕར་བ་ནི་གང་བསམ་གཏན་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ལས་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཏེ་འོག་མིན་ཏུ་སྐྱེའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་ནི་གང་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་གནས་གཞན་བར་དུ་བོར་ཏེ་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་མིན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འོག་མིན་དུ་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཞི་གནས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ལ་ལ་ནི་འགྲུབ་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐོབ་པ་ན་སྟེ། མདོ་ལས་མེ་སྟག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་གསུམ་བརྗོད་པ་
བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནས་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འ

【汉语翻译】
是随行者。因为随行于他人的教诲所证得的真谛。随法行者，即彼随行于法，故为随法行者，因为以自身因缘之力，能辨别诸法。关于彼等修道之途径，如经文所载：以见断之烦恼之断除，乃信解。以智慧信解而断除烦恼，乃见得。如是，为修道所摄之补特伽罗，多为入流者等。未离贪欲者有五种。已离贪欲者有九种，即生后即般涅槃者有三种，其中烦恼微小且道大者，有的刚出生便般涅槃，以及伴随功用行而般涅槃者，乃极力精进断除烦恼。无功用行而般涅槃者，乃无需精进便断除烦恼。向上超升者，有超升、半超升、以及全离。其中，超升者，即从第三禅定退失后，生于第一禅定，由先前串习之力量，能引生诸禅定，而生于色究竟天。半超升者，即生于净居天后，舍弃其他住处，而生于色究竟天。全离者，有两种，即往有顶天，以及往色究竟天。其中，修习胜观者，往色究竟天后便般涅槃。修习止观者，往有顶天后便般涅槃。于中阴身般涅槃者，有的于成就时，有的于现证时，有的于获得生处时，如经中所说，以火星等三种譬喻说明。
于无色界中，除了于中阴身般涅槃者外，有七种补特伽罗。于无学道中，从尽智乃至最后刹那般涅槃之间。钝根者乃时解脱，即依赖于处所、时间和因缘而成为阿罗汉。

【英语翻译】
They are followers. Because they follow the truths attained through the teachings of others. A follower of the Dharma is one who follows the Dharma, hence a follower of the Dharma, because by the power of their own conditions, they can distinguish all dharmas. Regarding the path of meditation for them, as stated in the scriptures: the abandonment of afflictions to be abandoned by seeing is faith. Abandoning afflictions with wisdom and faith is attainment by seeing. Thus, those individuals included in the path of meditation are mostly stream-enterers and so on. There are five who have not abandoned desire. There are nine who have abandoned desire, that is, those who attain complete nirvana immediately after birth are of three kinds, among whom those with small afflictions and a great path, some attain complete nirvana immediately after birth, and those who attain complete nirvana with effort, diligently abandon afflictions. Those who attain complete nirvana without effort abandon afflictions without needing to strive. Ascending upwards are ascending, half-ascending, and complete separation. Among them, ascending is when one falls from the third dhyana and is born in the first dhyana, and by the power of previous habituation, can induce the dhyanas and is born in Akanistha. Half-ascending is when one is born in the Pure Abodes and abandons other abodes, and is born in Akanistha. Complete separation is of two kinds, going to the peak of existence and going to Akanistha. Among them, those who practice higher vision go to Akanistha and attain complete nirvana. Those who practice tranquility go to the peak of existence and attain complete nirvana. Those who attain complete nirvana in the intermediate state, some at the time of accomplishment, some at the time of manifestation, some at the time of obtaining a place of birth, as stated in the sutras, are explained with three metaphors such as sparks.
In the formless realms, apart from those who attain complete nirvana in the intermediate state, there are seven kinds of individuals. In the path of no more learning, from the knowledge of exhaustion to the final moment of attaining complete nirvana. Those with dull faculties are liberated by time, that is, they become arhats depending on place, time, and conditions.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལ་མི་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། གུས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་བའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་གུས་པར་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་གཉིས་དང་ལྡན་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་བའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ལ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལྔའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་འདོད་པའོ། །དྲུག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ལྟར་ན་སྔར་ནི་གསུམ་སྤངས་ལ་ཕྱིས་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སོ། །ཇི་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་སྔར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ནི། སྔར་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། ཕྱིས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གཉིས་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།
དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གོ །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ངན་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲངས་ནས་ཆའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེའི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་ཚད་མར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་པ་ངན་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ལའོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ཞེ་ན། སྤོང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །མཚུངས་པ

【汉语翻译】
转变。与此相反，不与时结合而解脱。它本身转变为六种：完全衰退之法者，思维死亡之法者，随顺守护之法者，安住而不动摇者，能证悟之幸运者，不动摇之法者。其中，完全衰退之法者，是不恭敬、不恒常、不具足，且根器迟钝者。思维死亡之法者，是不恭敬者。随顺守护之法者，是不恒常者。第四种是具足二者（恭敬和恒常）但根器迟钝者。能证悟之幸运者，是根器敏锐且远离二者（恭敬和恒常）者。不动摇之法者，是具足一切者。其中，五种人的心解脱，是与时结合和贪欲。第六种人的心解脱，是不动摇的。其中，断除八十八种微细结缚，即是入流者。从这些结缚中，断除第六种结缚，即是一来者。断除与非殊胜分相应的五种结缚，即是不还者。何为与非殊胜分相应的结缚？即是对欲的希求，嗔恚，坏聚见，戒禁取见，以及怀疑。如果按照次第，那么先前是断除三种结缚，之后是两种结缚。如果远离贪欲，且先前已进入见道，那么先前是断除两种结缚，之后是三种。其中，两种结缚如同铁链，因为是不还的缘故。

殊胜，意为最胜。非殊胜，意为非殊胜，即恶劣。那是什么呢？是欲界。它本身是分，因为在三界中被计数，所以显示为分的语音。与此相应，即是与非殊胜分相应。它的非殊胜如何呢？因为经藏中有量，即恶念是识的住所，比如在欲有中。为何计数为一呢？因为是断除的数量，如同断除三界的烦恼，就会成为阿罗汉一样。相似。

【英语翻译】
transformation. The opposite of this is liberation without association with time. It transforms into six aspects: one who has the nature of complete decay, one who contemplates death, one who follows and protects the Dharma, one who is unwavering in abiding, one who has the fortune to realize, and one who has the nature of immovability. Among these, one who has the nature of complete decay is one who is disrespectful, impermanent, lacking, and has dull faculties. One who contemplates death is one who is disrespectful. One who follows and protects the Dharma is one who is impermanent. The fourth is one who possesses both (respect and constancy) but has dull faculties. One who has the fortune to realize is one who has sharp faculties and is free from both (respect and constancy). One who has the nature of immovability is one who possesses all. Among these, the liberation of the minds of five types of people is associated with time and desire. The liberation of the mind of the sixth type of person is unwavering. Among these, severing the eighty-eight subtle fetters is to be a stream-enterer. From these fetters, severing the sixth fetter is to be a once-returner. Severing the five fetters associated with the non-excellent aspect is to be a non-returner. What are the fetters associated with the non-excellent aspect? They are desire for desire, malice, view of the aggregates as a real self, adherence to ethics and vows, and doubt. If in order, then previously three fetters are severed, and later two fetters. If one is free from attachment and has previously entered the path of seeing, then previously two fetters are severed, and later three. Among these, the two fetters are like iron chains, because they are non-returning.

Excellent means supreme. Non-excellent means non-excellent, which is bad. What is that? It is the desire realm. It itself is a part, because it is counted in the three realms, so it is shown as the sound of a part. Corresponding to this is corresponding to the non-excellent part. How is its non-excellence? Because there is measure in the sutras, that is, evil thoughts are the abode of consciousness, such as in the existence of desire. Why is it counted as one? Because it is the number of severance, just as severing the afflictions of the three realms will become an Arhat. Similar.

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པར་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་སྒོ་གཅིག་དང༌། སྒོ་གཉིས་དང༌། སྒོ་བཞི་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྩ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་ཐར་པ་ལ་རབ་ཏུ་བར་ཆད་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ནི་འགྲོ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་དག་པར་འགྱུར་དུ་རེ་བས་ལམ་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་བར་ཆད་གསུམ་ཡོད་དེ། ལེ་ལོ་དང༌། ནོར་པ་དང༌། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་རྒྱུན་ལ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་
སུ་བབ་པོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་འདིའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་འདིས་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དེས་ངེས་པར་བསྙད་པ་ལའོ། །བསྙད་པར་ངེས་པ་ནི་ངེས་པར་བསྙད་པ་སྟེ། འདིས་བསྙད་པར་འགྱུར་བས་བསྙད་པ་སྟེ། བསྙད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ་དེ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ནའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གསུམ་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོར་མ་ཆག་ཅེས་བྱ་བ་སྙེགས་སོ། །གསུམ་པོ་དག་གང་ལ་གོར་མ་ཆག་པ་སྲིད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཆ

【汉语翻译】
拉旦派的行蕴已经讲完了。如果断除了八十八种微细随眠，就是入流者。世尊所说的断除三种结缚，那是怎么回事呢？这没有过失。这是说一门、二门、四门的烦恼，是为了近似地表示。或者为了根本，即由坏聚见之因所生起的是如执持边见。由戒禁取之因所生起的是见取。由疑之因所生起的是邪见。或者它们本身就是解脱的极大障碍。世尊也说，对于此，由坏聚见则不想去，因为障碍所破坏的缘故。执持戒禁取，是因为见到数论等道，希望由此而清净，因此道路就错了。由疑则会犹豫不决。譬如一个人走在路上，有三种障碍：懒惰、迷路和犹豫不决。同样，这里也应当理解，这样说了。与上分相应的五种是什么呢？它们存在于不来果的相续中，即色界的贪欲、无色界的贪欲、掉举、我慢和无明。现在进入不具足者的章节。那些也包括获得等等，都是从论典中产生的。具有此法，这指的是那些既是法也是此，所以是此法。这个“此”字，作为一切事物的名称，显示了它的完全成就和作为原因的性质。对于什么呢？对于它所确定的陈述。确定陈述就是陈述确定，因为由此会陈述，所以是陈述。任何陈述的产生都是因为可以获得，这在注释中有所说明。这里说“在此”指的是在轮回中。“不食鬼”这个词没有三种错误，也就是说，“不食鬼”这个词接近于“决定”。如果说这三种在什么方面是决定的呢？在被算作有情之

【英语翻译】
The aggregate of formations according to the Radana school has been explained. If one has abandoned the eighty-eight subtle latent tendencies and has entered the stream, how is it that the Blessed One taught the abandonment of the three fetters? There is no fault in this. This teaches the afflictions of one gate, two gates, and four gates, in order to show them approximately. Or, it is for the sake of the root, that which arises from the cause of the view of the aggregates of destruction is like holding to the extreme. That which arises from the cause of holding moral discipline and asceticism as supreme is the holding to views as supreme. That which arises from the cause of doubt is wrong view. Or, those themselves are great obstacles to liberation. The Blessed One also said that, for this, one will not want to go because of the view of the aggregates of destruction, because it is destroyed by obstacles. Holding moral discipline and asceticism as supreme is because one sees the path of the Samkhyas and others, hoping to be purified by it, therefore the path is mistaken. By doubt, one will be indecisive. For example, a person who sets out on a path has three obstacles: laziness, getting lost, and indecisiveness. Likewise, it should be understood here as well, so it is said. What are the five that are in accordance with the higher part? They exist in the continuum of the non-returner, namely, desire for form, desire for the formless, excitement, pride, and ignorance. Now comes the section on those who do not possess them. Those also include attainment and so forth, which are all derived from the treatises. "Possessing this dharma," this refers to those that are both dharma and this, so it is this dharma. This word "this," as the name of all things, shows its complete accomplishment and the nature of being the cause. For what? For that which it definitely states. Determining the statement is the statement that is determined, because it will be stated by this, so it is a statement. Whatever statement arises is because it can be obtained, which is explained in the commentary. Saying "here" refers to being in samsara. The term "non-devouring ghost" has no three errors, that is to say, the term "non-devouring ghost" is close to "definite." If one asks in what way these three are definite, it is in the category of sentient beings.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམས་ལའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཉིད་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །དེས་ན་རང་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པ་རྣམས་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་འཐོབ་པ་དང་འཐོབ་པ་མེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་གཉི་ག་མེད་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །མི་དགེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་དགེ་བ་སྨོས་པས་ཟག་པ་རྣམས་ལས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་
ཏན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པའི་ངེས་པར་བསྙད་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་དང་འཐོབ་པ་དང་རྙེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་རྙེད་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ཉིད་ལ་ཡིན་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཐོག་མའི་ཐོབ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐོབ་པ་མེད་ན་འདི་ལྟར་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
也是对于这些。以个别观察而断灭和非以个别观察而断灭也同样被算作有情。例如，有情众生的烦恼断灭是以个别观察而断灭。没有紧随其后的因缘是非以个别观察而断灭。因此，与自己的相续相关的那些，以及个别观察和非以个别观察而断灭的获得和未获得。对于虚空和不被算作有情的物体，则断定两者都不存在。其中，善是指信心等，提到“等”字就表示包括精进等。不善是指贪欲等，提到“等”字就表示包括嗔恨和愚痴等。无记是指化生心等，提到“等”字就表示包括异熟生等。这些，用“这些”这个词语与前面所说的相联系。哪些，这个词语与补特伽罗们相联系，因为提到善，所以是从有漏中解脱出来的缘故。那些就是补特伽罗们。与此法相应，就是具有信心等功德的同义词。它们的本体就是具有法性本身。与此法相应的，决定要宣说的因之法是什么，那就是获得，也可以说是具有获得。对于第一个刹那来说，是获得、获得和得到。对于第二个刹那等随后的刹那来说，是具有和得到。因此，从分别说部来说，凡是具有的也就是获得的。仅仅是获得而不是具有的也有，那就是最初的获得者。如果它不存在，那么“它”这个词语与获得相联系。如果没有获得，就会像没有种子一样。被贪欲等完全缠绕的圣者们，是指那些没有脱离贪欲的圣者补特伽罗们。完全缠绕就是贪欲等现行。没有无漏心，就是说如果烦恼现行，那么无漏心就不会现行，因为它们是相互矛盾的。

【英语翻译】
Also for these. Cessation through individual examination and cessation not through individual examination are also counted as sentient beings. For example, the abandonment of afflictions of sentient beings is cessation through individual examination. The absence of immediate causes is cessation not through individual examination. Therefore, those related to one's own continuum, and the attainment and non-attainment of cessation through individual examination and cessation not through individual examination. For objects that are not counted as space and sentient beings, it is asserted that neither exists. Among them, virtue refers to faith, etc., and mentioning "etc." indicates diligence, etc. Non-virtue refers to desire, etc., and mentioning "etc." indicates hatred and ignorance, etc. Indeterminate refers to emanation mind, etc., and mentioning "etc." indicates arising from maturation, etc. The word "these" connects with what was previously stated. "Which" is connected with persons, because virtue is mentioned, it is because of being released from the outflows. Those are the persons. To be endowed with this dharma is synonymous with having qualities such as faith. Their essence is to have the nature of dharma itself. What is the causal dharma that is necessarily declared as being endowed with this dharma? That is attainment, and it can also be said to have acquisition. For the first moment, it is attainment, acquisition, and obtaining. For the second moment and subsequent moments, it is having and obtaining. Therefore, according to the Vaibhashikas, whatever is possessed is also attained. There is also that which is only attained but not possessed, that is, the initial attainer. If it ceases to exist, then the word "it" is connected with attainment. If there is no attainment, it will be like having no seed. The noble ones who are completely entangled by desire, etc., are those noble persons who have not separated from desire. Completely entangled means that desire, etc., are manifest. The absence of undefiled mind means that if afflictions are manifest, then undefiled mind will not be manifest, because they are mutually contradictory.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རེ་རེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་བའོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདྲ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། འདྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སྦྱར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དེའི་མངོན་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་དགོས་སོ། །ས་བོན་ནི་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ།།
མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའོ། །ཐར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པས་འཐོབ་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ལུང་གཞན་གྱིས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མདའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེའོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་བདུན་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཞེ་ན། ཆགས་པའི་ཆོས་སྦྱང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ལྟ་ལྡན་གྱི། །ཁྱིམ་པས་ལྟ་བ་སྦང་བར་དཀའ། །གཞན་ལ་རག་ལས་འཚོ་བ་ཡི། །དགེ་སློང་གིས་ནི་འཚོ་སྦྱང་དཀའ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདུས་བྱས་ནི་མོས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི

【汉语翻译】
若。（因为）比丘们，众生的心续是各自产生的。成为非圣者，这是很长的（过程）。所谓“孩童”，孩童们是指异生凡夫，那些具有善心和无记心的众生，因为他们没有贪欲等显现，也不承认与其相关的体性，所以会成为圣者的过失。所谓“相似”，是指相同，说相似是为了与圣者和异生凡夫相联系。异生凡夫们没有涅槃的获得。因为没有断除烦恼，所以圣者们也没有。因为你没有承认的缘故。对此，这里会变成，因为断除和未断除烦恼的差别而变成那样吗？如果这样问，就需要其他作为断除和未断除烦恼的显现标志的法。因为种子之前已经被遮止了。
所谓“不杂”，是指解脱。所谓“会解脱”，是指他们也会解脱。用理证显示后，现在用其他教证来显示，所谓“法的君主”，因为对一切都精通，所以薄伽梵是法的君主。所谓“这些无学十法”，那么什么是无学十法呢？无学的正见，正思维，正语，正业的边际，对嗔恚和愚痴所生的语和业的边际断除，就是正语，以业的边际的词来显示。断除贪欲所生的七种，以正命的词来显示。为什么这样呢？因为贪欲的法难以调伏。常时具有各种见，在家者难以调伏见。依赖他人的生活，比丘难以调伏生活。因为是从偈颂中产生的缘故。正精进，正念，正定，正解脱，解脱有两种，有为和无为。有为是信解的自性。无为是

【英语翻译】
If. (Because) monks, the mind streams of sentient beings arise individually. Becoming a non-noble one, this is a long (process). The so-called "child," children refer to ordinary beings, those beings who possess virtuous minds and neutral minds, because they do not have manifestations of desire, etc., nor do they acknowledge the nature related to them, so there would be the fault of becoming noble ones. The so-called "similar" means the same, saying similar is to relate to noble ones and ordinary beings. Ordinary beings do not have the attainment of Nirvana. Because they have not abandoned afflictions, so noble ones also do not have it. Because you have not acknowledged it. In this regard, will it become like that because of the difference between abandoning and not abandoning afflictions? If asked in this way, other dharmas are needed as manifest signs of abandoning and not abandoning afflictions. Because the seed has been previously prevented.
The so-called "unmixed" refers to liberation. The so-called "will be liberated" means that they will also be liberated. After showing with reasoning, now showing with other teachings, the so-called "lord of Dharma," because he is proficient in everything, the Bhagavan is the lord of Dharma. The so-called "these ten non-learning dharmas," then what are the ten non-learning dharmas? Non-learning right view, right thought, right speech, the boundary of right action, abandoning speech and the boundary of action arising from hatred and ignorance, is right speech, shown by the word of the boundary of action. Abandoning the seven kinds arising from desire is shown by the word of right livelihood. Why is it like this? Because the Dharma of desire is difficult to subdue. Constantly having various views, householders are difficult to subdue views. Living dependent on others, monks are difficult to subdue livelihood. Because it arises from the verses. Right effort, right mindfulness, right concentration, right liberation, liberation is of two kinds, conditioned and unconditioned. Conditioned is the nature of faith. Unconditioned is

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདིར་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སློབ་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྐྱེད་པ་དང་འཐོབ་བྱེད་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་ལྔ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་
ཕྱིར་རོ། །གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ནི་ཁམས་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །ཡང་གང་ཟག་འདི་ནི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་བསགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་དང་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་དང་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་རྫས་ཐ་དད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་མ་རྙེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ནི་སྔོན་བཏང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དག་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་རྙེད་ནས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ་སྔ་ནས་མེད་པའི་རྙེད་པ་མེད་ཅིང་ཉམས་པའི་རྙེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རང་གི་

【汉语翻译】
是为寂灭。此处显示了非造作支分。虽说有学已得解脱，但那是自性解脱，而非相续解脱。因为相续是被修习所断的烦恼所束缚。无学是自性和相续解脱，故显示为支分。真实智慧是尽智和无生智。二者的体性已述。经部宗说，用“生起、能得、具有”等词语来表达。所谓舍弃五支，是指与非圣品相顺的随顺结缚，因为已离欲界贪。与上界品相顺的五种随顺结缚，是因为已离上界贪。具有六支，即广说的六种神通。又说，此人也具有善法和不善法，这指的是获得本身。观察到众生心相续中积累了无数的善法之获得，那么，无数又是怎样的呢？即一刹那间的获得，以及法与获得的获得。其中，获得产生后，就具有法与获得的获得。获得的获得产生后，就具有获得本身。第二个刹那，就有三个获得和三个随得。同样，在后后的刹那，以不断增长的方式，产生无量各别的法。所谓有两种，即两种。没有获得，就是没有得到，例如从获得中产生的功德等。完全退失，是指先前已舍弃的，例如从离欲界贪中完全退失后，又生起在欲界中行事的烦恼之获得等。得到它之后，在第二个刹那等随之而来的，称为具有。与此相反，就是没有获得，即理解为先前没有的没有得到，以及退失的没有得到。获得和没有获得，二者也是各自的。

【英语翻译】
It is nirvana. Here, the unconditioned limb is shown. Although the learner has already attained liberation, it is liberation by nature, not liberation of the continuum. Because the continuum is bound by afflictions to be abandoned by cultivation. The non-learner is shown as a limb because of liberation by nature and continuum. True knowledge is the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. The characteristics of the two have been described. The Sautrāntikas say that they are expressed by the words "arising, attainable, and possessing." The so-called abandonment of the five limbs refers to the bonds that are in accordance with the non-noble qualities, because they are free from desire for the desire realm. The five bonds that are in accordance with the upper realm qualities are because they are free from desire for the upper realm. Possessing six limbs means the six superknowledges that are extensively explained. It is also said that this person also possesses virtuous and non-virtuous dharmas, which refers to the attainment itself. Having observed that countless attainments of virtue have been accumulated in the mind-stream of sentient beings, what kind of countlessness is it? It is the attainment in one moment, and the attainment of dharma and attainment. Among them, after the attainment arises, it possesses the attainment of dharma and attainment. After the attainment of attainment arises, it possesses the attainment itself. In the second moment, there are three attainments and three subsequent attainments. Similarly, in the subsequent moments, countless separate entities arise by increasing in various ways. The so-called two kinds means two kinds. Not attaining means not finding, such as the qualities arising from attainment. Complete deterioration means previously abandoned, such as completely deteriorating from being free from desire for the desire realm, and then arising the attainment of afflictions that act in the desire realm. After obtaining it, what follows in the second moment is called possessing. The opposite of this is not attaining, that is, understanding that there is no attainment of what was not there before, and no attainment of what has deteriorated. Both attainment and non-attainment are their own.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱིར་བཏང་བ་བྱས་ནས་དམིགས་རྩོམ་སྟེ། སོ་སོར་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟགས་པ་དང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་
མ་ཡིན་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་སུ་ཡང་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་མེད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་དང་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ངོ༌། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དེ་དང་དེར་ལྡན་པའི་སྒྲ་ནི་དབང་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བེའུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གྲིབ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྔར་དང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་མའི་སྒྲ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཤི་འཕོས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་བོན་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ས་བོན་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་དུ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོག

【汉语翻译】
所谓的“存在于相续中的法即是彼”，是指不是存在于他人的相续中，也不是属于非有情之列的法。难道一切的决定都是这样吗？因此，先作一般性的说明，然后进行特别的阐述：对于“非由个别分析之灭”，分析和灭的词语是分别搭配的，应当理解为“由个别分析之灭”和“非由个别分析之灭”。这二者因为不住于因，所以单独说明。非有情之列是指地等，没有任何法与所谓的“与之相应”的那些法相应。所谓的“与虚空也不是”，是指相应。因为不与它们相应，所以没有它们的获得和无得。因此，在《法蕴论》中问道：谁与无漏法相应？答：一切有情。与什么相应？与非由个别分析之灭。谁与由个别分析之灭相应？答：一切圣者和一些异生。凡是假立为与大象和马等相应，那里的“相应”一词是指支配。所谓的“对此，获得有三种”，是指有三种。如影子随行，如牛王随行，如犊子随行。那是具有如影子般随行的性质。其他也应如是宣说。第一种如影子般随行是指：未说明之法与它们同时产生。未说明之法因为软弱，所以没有先后的生起。第二种是指：从上面来说，“上面”一词是与色界相联系的。为什么这样呢？因为凡是死后转生的，就在那里中有的有显现成就，因为与外面的种子和法相顺应。凡是在哪里播种，就在那里生出苗芽。在连接的时候，属于欲界的善等，如信心等，以及不善等，如贪欲等。

【英语翻译】
The so-called "the dharmas existing in the continuum are themselves" refers to dharmas that do not exist in the continuum of others, nor do they belong to the category of non-sentient beings. Is this the determination of everything? Therefore, a general explanation is first made, and then a special explanation is given: For "cessation not by individual analysis," the words analysis and cessation are paired separately, and it should be understood as "cessation by individual analysis" and "cessation not by individual analysis." These two are mentioned separately because they do not abide in the cause. The category of non-sentient beings refers to earth, etc., and no dharma corresponds to those dharmas called "corresponding to it." The so-called "not even with space" refers to corresponding. Because they do not correspond to them, there is no attainment or non-attainment of them. Therefore, in the Abhidharma, it is asked: Who corresponds to the undefiled dharmas? The answer is: all sentient beings. With what do they correspond? With cessation not by individual analysis. Who corresponds to cessation by individual analysis? The answer is: all noble ones and some ordinary beings. Whenever something is nominally designated as corresponding to elephants and horses, etc., the word "corresponding" there refers to dominion. The so-called "for this, there are three kinds of attainment" means there are three kinds. Like a shadow following, like a leader of a herd following, like a calf following. That is, it has the nature of following like a shadow. Others should also be explained in the same way. The first, like a shadow following, means that the unstated dharmas arise simultaneously with them. The unstated dharmas are weak, so they do not arise before or after. The second refers to: from above, the word "above" is related to the form realm. Why is that? Because whoever dies and transmigrates, the intermediate state of existence is manifested and accomplished there, because it is in accordance with the external seed and dharma. Wherever the seed is sown, the sprout grows there. At the time of connection, virtues belonging to the desire realm, such as faith, etc., and non-virtues, such as desire, etc.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དཔེར་ན་ཁྱུ་མཆོག་ནི་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྔར་སྐྱེའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་
པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེའོ། །མིང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གོ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མིང་དང་དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆེད་འགའ་ནི་ཡི་གེས་དོན་འདྲེན་ཏོ། །ཆེད་འགའ་ནི་དོན་གྱིས་ཡི་གེ་འདྲེན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཡི་གེ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་ལ་འཇུག་གོ །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀོལ་ཏེ། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བེའུ་མའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ལའོ། །མདོར་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བཤད་པའོ། །འདོད་པ་སྨོས་པས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྨོས་པས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱུང་བའོ། །ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་འདས་པའི་སྟེ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཕྱི་མས་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བའོ།། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་བཅུ་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང༌། འདོད་པ

【汉语翻译】
是说从生而获得的那些。例如，牛王走在牛群的前面。同样，获得者先出生。第三种情况是，对于从听闻和思惟中产生的，提到“集合的”等等，应与从修习中产生的结合起来。因此，依靠生而获得的智慧，听闻所生慧产生。依靠听闻所生慧，思惟所生慧产生。依靠思惟所生慧，修习所生慧产生。依靠名相而理解意义，这是听闻所生。缘于名相和意义，这是思惟所生。有时文字引导意义，有时意义引导文字。而仅仅缘于意义，这是修习所生，它不依赖于文字而进入意义。所谓“除了俱生”，是指与听闻所生等法俱生的，以及这样产生的，应加以区分。不是这样的其他则是未来的。例如，应像小牛跟随母牛一样理解。所谓“因此”，是指对于获得者们。所谓“简略地显示”，是指简略地解说。由于说了欲望，就在色界中排除行为了。由于说了善和不善，就排除了大种所造色。律仪和非律仪以及从二者中解脱出来的表色，是俱生的，是这样产生的。从后来产生的，是过去的。未来则不是。后世也变成非后世，非后世也变成后世。这样分别之后，就能成立从异熟所生等其他色的俱生获得。难道所有未被经文标示的法的决定都是这样吗？回答说不是的。除了神通的心和化身的心。其中两种神通是未被经文标示的，即天眼和天耳。化身的心也是。那些化身的心也有十四种，初禅地有二种化身心，即初禅地和欲

【英语翻译】
It refers to those obtained from birth. For example, the bull king goes in front of the herd of cows. Similarly, those who have attained are born first. The third case is that for those arising from hearing and thinking, mentioning "of the assembly" etc., should be combined with those arising from meditation. Therefore, relying on the wisdom obtained from birth, the wisdom arising from hearing is born. Relying on the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking is born. Relying on the wisdom arising from thinking, the wisdom arising from meditation is born. Understanding the meaning based on names is what arises from hearing. Focusing on names and meanings is what arises from thinking. Sometimes words lead to meaning, and sometimes meaning leads to words. And only focusing on meaning is what arises from meditation, which enters into meaning without relying on words. The so-called "except for co-emergence" refers to whatever is co-emergent with the dharmas such as those arising from hearing, and whatever arises in this way, should be distinguished. Others that are not like this are future. For example, it should be understood like a calf following its mother. The so-called "therefore" refers to those who have attained. The so-called "briefly showing" refers to briefly explaining. Because desire is mentioned, conduct in the form realm is excluded. Because good and non-good are mentioned, the form of the great elements is excluded. Restraint and non-restraint, and the expressive form that is liberated from both, are co-emergent, and arise in this way. What arises from later is past. The future is not. The next life also becomes non-next life, and non-next life also becomes next life. After distinguishing in this way, it can be established that the co-emergent attainment of other forms, such as those arising from maturation, is established. Is this the determination of all dharmas that are not indicated in the scriptures? The answer is no. Except for the mind of supernormal cognition and the mind of emanation. Among them, two supernormal cognitions are not indicated in the scriptures, namely the divine eye and the divine ear. The mind of emanation is also. Those minds of emanation are also fourteen, the first dhyana ground has two minds of emanation, namely the first dhyana ground and the desire

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྤྱོད་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ལ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་
གསུམ་པའི་ས་པ་ལ་བཞིའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ལ་ལྔའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོའི་གནས་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཡིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ཤེས་ལྡན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་ལོ། །དེའི་ཐོབ་པ་ནི་འདས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་དུས་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོའི་གནས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ནི་བསྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་དྲིས་ན་མ་ཤེས་ལ། དེ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་གཡོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན་མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་སྦྱོར་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒྲིབས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ཅེ་ན། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་འཇིག་ཚོགས་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་གཉིས་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བསྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལོག་པར་རྟོག་པས་ལོག་པའི་ཚིག་སྨྲའོ། །ལོག་པའི་ཚིག་ལས་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་ཚིག་འདི་ཇི་ལྟར་སྦྱར། འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་
ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་དང་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ནི་རྒྱུ་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཀུན་ནས་

【汉语翻译】
是行持。第二禅有三个处所。第三禅有四个处所。第四禅有五个处所。为何它们的获得是过去和未来呢？因为是由具有力量的结合的差别所成就的缘故。工巧处也稍微是，是非常串习的缘故。例如，天子有各种各样，以及阿修罗有智慧。也是行持者，如诸佛世尊，例如，具寿马胜。它的获得是过去和如此发生以及未来。诸佛世尊的获得是三时，因为根器敏锐的缘故。由异熟所生以及行持以及所有其他的工巧处是俱生。隐蔽的表色是隐蔽的表色，在梵天世界中。具寿马胜被问到时不知道，因为他与眷属有关联，所以做了欺骗，从两只手中抓住而发生，那是从他的欺骗所生的表色。为何它是俱生呢？因为力量小的缘故。为何力量小呢？因为结合小的缘故。为何欲界中没有隐蔽的表色呢？因为没有发起者的缘故。在此，坏聚见和边执见是隐蔽的。那二者不会成为表色的发起者，因为那二者是向内观察而进入的缘故。向外观看的心则产生表色。如果那样，从邪见产生邪分别。邪分别说邪语。从邪语产生邪业边。从邪业边产生邪命，这部经的词句如何应用？这没有过失，因为因产生有两种，因产生和它的刹那产生。其中，见所断的心是因发起者，为了发起修所断的缘故。修所断的是因

【英语翻译】
It is conduct. The second dhyana has three places. The third dhyana has four places. The fourth dhyana has five places. Why are their attainments past and future? Because they are accomplished by the difference of powerful combinations. Skill in crafts is also somewhat, because it is very habitual. For example, gods have various kinds, and asuras have wisdom. They are also practitioners, such as the Buddhas, the Bhagavat, for example, the venerable Aśvajit. Its attainment is past and thus occurred and future. The attainment of the Buddhas, the Bhagavat, is in the three times, because of their sharp faculties. What arises from maturation, conduct, and all other skills are co-arisen. Obscured manifestation of form is obscured manifestation of form, in the Brahma world. When the venerable Aśvajit was asked, he did not know, and because he was associated with his retinue, he acted deceptively, grabbing with both hands and it happened, that is the manifestation of form arising from his deception. Why is it co-arisen? Because of its small power. Why is the power small? Because the combination is small. Why is there no obscured manifestation of form in the desire realm? Because there is no instigator. Here, the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes are obscured. Those two do not become instigators of manifestation of form, because those two enter by looking inward. The mind that looks outward produces manifestation of form. If that is so, from wrong view arises wrong conception. Wrong conception speaks wrong words. From wrong words arises wrong action. From wrong action arises wrong livelihood, how is this sutra applied? There is no fault in this, because there are two kinds of causes, the cause arising and its momentary arising. Among them, the mind to be abandoned by seeing is the cause of instigation, in order to instigate what is to be abandoned by meditation. What is to be abandoned by meditation is the cause of

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
སློང་བ་དང༌། དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་མ་གང་ཞེ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོ་སོར་དུས་གསུམ་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་དགེ་བའོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་དགེ་བའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །འདིའི་ནི་འདི་ལྟར་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་བོ། །རྐྱེན་མེད་པས་དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཅར་ན་སྲིད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་པའི་ནི་དེར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །གོང་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཁམས་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པ་འདི་གཉིས་མདོར་བསྡུ་ན་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སློབ་པའོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་སློབ་པའོ། །སློབ་པ་ཡང་
མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཞེ་ན། བྲལ་བའི་འབྲས་བ

【汉语翻译】
生起，以及它的刹那间全部生起。像这样从一个传递到另一个而说的缘故，对它没有过失。剩余的是什么呢？就是心所生的善和不善，过去、未来和现在所生的，各自是三时。善和不善和无记的，也按照顺序是这样，就是如何相符就如何。其中善的获得是善，不善的获得是不善，无记的获得是无记。欲界中所行持的法，它们的获得是在欲界中行持，色界中所行持的，是在色界中行持，无色界中所行持的，是在无色界中行持。无垢染的是三界和无漏，也就是道的真谛，无为法是无垢染的法。其中非由分别而灭的获得是三界。这个是像这样没有因缘的缘故而获得。没有因缘的它也在三界中存在。由分别而灭，由色界和无色界的道所获得的，就属于那里，就是属于色界和无色界。无漏道的获得和道谛的无漏。上面的五种归纳起来是三界。这两种归纳起来是无漏。那个也是指获得。归纳是指概括。四种是指四种，即三界和无漏。对于有学和无学等，有学的是有学，无学的是无学。既非有学也非无学的，有三种，既非有学也非无学的法是什么呢？就是有漏，因为对于三学不学。涅槃是有学，或者说是无学，或者说是既非有学也非无学，说既非有学也非无学，经论中是这样说的。为什么是这样呢？因为离系的果

【英语翻译】
Arising, and all arising in its instant. Because it is said to be transmitted from one to another in this way, there is no fault in it. What is left? It is the virtuous and non-virtuous that arise from the mind, and those that arise in the past, future, and present are each of the three times. The virtuous, non-virtuous, and unspecified are also in order, that is, as they agree. Among them, the attainment of the virtuous is virtuous, the attainment of the non-virtuous is non-virtuous, and the attainment of the unspecified is unspecified. The attainment of the dharmas that are practiced in the desire realm is practiced in the desire realm, those that are practiced in the form realm are practiced in the form realm, and those that are practiced in the formless realm are practiced in the formless realm. The undefiled is the three realms and the unpolluted, that is, the truth of the path, and the unconditioned is the undefiled dharmas. Among them, the attainment of cessation not by discrimination is the three realms. This is attained because it is without conditions. Without conditions, it also exists in all three realms. Cessation by discrimination, attained by the path of the form and formless realms, belongs to that, that is, belongs to the form and formless realms. The attainment of the unpolluted path and the unpolluted of the truth of the path. The above five are summarized as the three realms. These two are summarized as the unpolluted. That also refers to attainment. Summarizing means summarizing. Four kinds means four kinds, namely the three realms and the unpolluted. For those who are learners and non-learners, the learners are learners, and the non-learners are non-learners. Those who are neither learners nor non-learners have three kinds. What are those dharmas that are neither learners nor non-learners? They are the defiled, because they do not learn the three trainings. Nirvana is a learner, or a non-learner, or neither a learner nor a non-learner, saying that it is neither a learner nor a non-learner, this is what is said in the treatises. Why is it so? Because of the fruit of separation.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཐོབ་པའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་འཐོབ་པ་ནི་རིགས་ན། མི་སློབ་པས་གོ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། དེས་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། དུས་བཞི་པོ་དག་ན་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་རྙེད་དེ། དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ནི་དུས་བཞི་པོ་དག་ནའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་གསུམ་པོ་དག་ནའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ནའོ། །གང་བར་མ་དོའི་སྤོང་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐོབ་པའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དག་དང་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང༌། གང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་
བར་བྱ་བའི་ཐོབ་པའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་འཐོབ་པ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲ

【汉语翻译】
是故如是。其中有漏者，及非择灭者，及择灭者，及世间道所得者，彼一切既非是学者，亦非非学者之得。学道与非学道所得者，是学与非学。若以学道得择灭，云何非学得择灭耶？彼亦得择灭，于四时中，得离系之得，是为得。其中见所断者之离系得，是在四时中。欲界修所断者，是在三时中。色界行及无色界行修所断者，是在阿罗汉时。言无间之断者，当知彼是果道所摄。见所断之八十八随眠，及彼相应之受等，是见所断之得。修所断之十烦恼，及彼等相应之受等，及异熟生，及工巧处，及化心，及诸所有善有漏者，彼一切是修所断之得。非所断者亦有二种，其中非择灭，及世间道所得择灭，是总摄为修所断。无漏道所得之择灭，唯是非所断。是说无得，当说彼之体相。无得者，一切皆非是有染污性，亦非无记。非是善，谓善根断者，亦不断善根，以有善之无得故。亦非不善，谓离欲贪者，有无得故。是与不善法相应。是故彼无得，如得一样差别。

【英语翻译】
Therefore, it is so. Among them, those with outflows, and those who are non-selective cessation, and those who are selective cessation, and those obtained by the worldly path, all of them are neither the attainment of a learner nor a non-learner. Those obtained by the path of learning and non-learning are learning and non-learning. If selective cessation is obtained by the path of learning, how is selective cessation obtained by non-learning? They also obtain selective cessation, and in the four times, the attainment of separation is obtained, which is called attainment. Among them, the attainment of separation from what is to be abandoned by seeing is in the four times. What is to be abandoned by cultivation in the desire realm is in the three times. What is to be abandoned by cultivation in the form realm and the formless realm is at the time of Arhatship. The abandonment of the immediate state should be understood as being included in the path of fruition. The eighty-eight subtle attachments to be abandoned by seeing, and the corresponding feelings, etc., are the attainment of what is to be abandoned by seeing. The ten afflictions to be abandoned by cultivation, and the corresponding feelings, etc., and those born from maturation, and those related to conduct, and the place of craftsmanship, and the mind of transformation, and all wholesome things with outflows, all of them are the attainment of what is to be abandoned by cultivation. There are also two types of what is not to be abandoned. Among them, non-selective cessation and selective cessation obtained by the worldly path are collectively included in what is to be abandoned by cultivation. The selective cessation obtained by the undefiled path is only what is not to be abandoned. This is the explanation of non-attainment, and its characteristics should be explained. Non-attainment is all that is not of a defiled nature and is not unspecified. It is not wholesome, because even if the root of goodness is severed, the root of goodness will not be severed, because there is non-attainment of goodness. It is also not unwholesome, because those who are free from desire and attachment have non-attainment. It is associated with unwholesome dharmas. Therefore, that non-attainment is different like attainment.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ག་མང་དུ་མེད་དེ་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ལས་རབ་ཏུ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚོགས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་གྱི་རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་མེད་པ་ནི་དུས་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དུས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དུས་གཉིས་པ་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོ་སོར་ཁམས་གསུམ་པའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་མ་ཐོབ་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་
བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ན་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཐོབ་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལྟ་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། འཕགས་པའི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་བཟུང་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་དག་སྟེ། དེ་དག་མ་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རི

【汉语翻译】
没有很多，就没有种类的差别。然而，所谓“已坏灭”，是指过去的法，因为从那样的时节中完全坏灭的缘故。所谓“未生”，是指未来的法，因为没有到达那样的时节的缘故。像这样聚集，会产生暂时的果，但不是物质的果。因此，舍弃过去之人的未得，是第三时。同样，未来未到之人的也是第三时。那样生起之人的则是第二时，即过去和未来。那也应当理解为没有在经文中显示。对于欲界、色界和无色界的觉悟者来说，各自是三界。属于欲界之人的三界是，对于他们来说，没有获得从听闻和思惟产生的功德的人，以及没有脱离贪欲而没有获得，以色界中行事的生而获得的人，以及从听闻产生的，以及从禅修产生的，以及以无色界中行事的生而获得的人，以及从禅修产生的。在欲界中行事的人也与三界的烦恼之法相应。同样，生于色界的人不与在欲界中行事的烦恼相应。钝根者也不与锐利根者所摄持的善法相应。以无色界中行事的生而获得的人也不与从禅修产生的人相应。同样，对于在无色界中行事的人，也应当如何随顺地说。三界的那是，就自性而言，应当了知在哪里出生就是哪里。依靠法的处所的威力，才安立为三界。对于未得者来说，没有任何无垢。如果似乎有，因为具有无漏之法，就会变成圣者。所谓异生性，什么是异生性呢？就是没有获得圣者的法，对于那，圣者的法是从对于苦的法智忍开始，直到不生智为止，没有获得那些。

【英语翻译】
There are not many, so there are not many kinds of differences. However, what is called "destroyed" refers to past dharmas, because they are completely destroyed from that time. What is called "unborn" refers to future dharmas, because they have not arrived at that time. When assembled in this way, they produce a temporary result, but not a material result. Therefore, the non-attainment of those who have abandoned the past is the third time. Similarly, the non-arrival of those who are in the future is also the third time. For those who have arisen in that way, it is the second time, namely the past and the future. That should also be understood as not being shown in the scriptures. For those who realize desire, form, and formlessness, each is the three realms. The three realms of those who belong to the desire realm are those who have not obtained the qualities arising from hearing and thinking, and those who have not obtained them because they have not separated from desire, those who obtain them by birth in the realm of form, and those who arise from hearing, and those who arise from meditation, and those who obtain them by birth in the realm of formlessness, and those who arise from meditation.
A person who acts in the desire realm is also associated with the afflictive dharmas of the three realms. Similarly, a person born in the realm of form is not associated with the afflictions that act in the desire realm. A dull faculty is also not associated with the virtues gathered by a sharp faculty. Those who obtain them by birth in the realm of formlessness are also not associated with those who arise from meditation. Similarly, for those who act in the realm of formlessness, how should it be said in accordance with what is suitable? That of the three realms, in terms of its own nature, should be known as being where it is born. It is by the power of the place of dharma that it is established as the three realms. For the unattained, there is nothing without defilement. If it seems to exist, because it possesses undefiled dharma, it will become a noble one. What is called the nature of an ordinary being? What is the nature of an ordinary being? It is the non-attainment of the dharmas of the noble ones. For that, the dharmas of the noble ones are from the forbearance of knowing the dharma of suffering up to the knowledge of non-arising, and those have not been attained.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
གས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུན་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པས་གང་མ་ཐོབ་པའོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་དགོས་སོ། །མི་དགོས་ཏེ་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྣན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཟ་རླུང་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་རྒྱུན་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྒྱུན་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གཞན་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་རྫས་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གོ་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་
ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ་ཞེས་མ་ཡིན་ནམ་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་སེང་གེ་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕུག་ཏུ་གནས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་སྡིག་པ་དག་རྩོམ་མོ། །ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེའི་དེ་རྙེད་ནས་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་ནས་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལམ་གྱིས་ནི་གོང་དུ་སྐྱེས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལས་ཀྱང་འཕགས་པ་ནི་སྔར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་ལ་ཕྱིས་སྤོང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྔར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྤངས་ལ་ཕྱིས་རྣམ་པར་ཉམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་བཅད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །ཆོས་བཅད་པ་ནི་སྤངས་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པས་ན་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་

【汉语翻译】
因为三的缘故，圣声闻不具有独觉和如来的相续，因此成为异生。同样，独觉和如来也成为异生吗？那是因为没有获得，没有获得什么啊。需要说“本身”这个词吗？不需要，因为也有用一个词来补充的，例如“水食风食”等。那些认为相续中没有生起圣法的是异生本身，按照他们的观点，相续中生起圣法之外没有其他的圣法相续，因为自己对自己做是相违的，因此他们本身就成为异生了。如果仅仅是没有生起就是无实体的话，那么这样就与《牛角经》中所说的“比丘们，我说是，孩童异生不具足听闻，没有不造罪业的”相违了。异生本身不是无覆无记吗？不是这样的，这没有过失。例如，狮子住在无覆无记的山洞里，危害众生，同样，住在异生本身中造作罪业。没有获得，那是用什么法没有获得，得到那个之后就退失了呢？三界异生本身是获得圣法之后退失的。外道以更高的道生起之后，在欲界中行走的异生本身退失，因为远离了欲界的贪欲而舍弃。因此，从分别说部来说，圣者是以前异生本身退失，后来舍弃的。异生是以前舍弃了异生本身，后来退失的。其中，断绝获得是退失，断绝法是舍弃。应当说无想定，因为这个等持中没有意识，所以这是无想定。或者因为在没有意识中入定，所以是无想定。第三禅的离欲是指从第三禅中远离贪欲，所以是第三禅

【英语翻译】
Because of the three reasons, noble hearers do not possess the continuum of solitary Buddhas and Tathagatas, therefore they become ordinary beings. Similarly, do solitary Buddhas and Tathagatas also become ordinary beings? That is because there is no attainment, what is not attained? Is it necessary to say the word "itself"? No, because there are also cases where one word is added, such as "water-eater, wind-eater." Those who consider that the noble Dharma has not arisen in the continuum are ordinary beings themselves. According to their view, there is no other continuum of noble Dharma other than the arising of noble Dharma in the continuum, because it is contradictory to do it to oneself, therefore they themselves become ordinary beings. If merely not arising is non-substantial, then it contradicts what is said in the Gokantaka Sutra: "Monks, I say that children who are ordinary beings, not endowed with learning, there is nothing that they do not commit sinful deeds." Is the state of an ordinary being not un-obscured and un-indicated? It is not like that, there is no fault in this. For example, a lion dwells in an un-obscured and un-indicated cave, harming sentient beings, similarly, dwelling in the state of an ordinary being, one commits sins. Not attained, with what Dharma is it not attained, and having obtained that, one degenerates? The ordinary being of the three realms degenerates after obtaining the noble Dharma. The ordinary being who arises higher through external paths and walks in the desire realm degenerates, because they abandon desire by being separated from the desire of the desire realm. Therefore, according to the Vaibhashikas, a noble being is one who previously degenerated from the state of an ordinary being and later abandoned it. An ordinary being is one who previously abandoned the state of an ordinary being and later degenerated from it. Among them, cutting off attainment is degeneration, cutting off Dharma is abandonment. The cessation of perception should be explained, because there is no consciousness in this samadhi, therefore it is the cessation of perception. Or because one enters into samadhi without consciousness, it is the cessation of perception. Separation from desire in the third dhyana means being separated from desire in the third dhyana, therefore it is the third dhyana

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བས་བསྡུས་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཏེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་ཟད་པས་འཇིག་པའམ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གྲང་ན། རྒྱུ་ཟད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཆུང་
བའམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་གྲང་ན་ཆུང་བ་ནི་ཉམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མི་སྐྱེད་དེ། དཔེར་ན་མེ་ལྕེ་བདག་ཉིད་འགག་པར་མི་བྱེད་དེ་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འགལ་བའི་ཆོས་གཞན་གང་གིས་དུས་གཞན་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅེ་ན། འདུ་ཤེས་གཞིག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གསལ་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེས་སྟོན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་མེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་གཞན་བརྗོད་དེ། བྱིས་པ་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དག་དེ་སྐྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པས་སྲིད་པ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་ཐར་པ་དང་ཐར་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ངན་སོང་གི་གནས་ལྟ་བུར་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མྱོང་བར་ངེས་པས་འདི་ནི་མྱོང་བར་འག

【汉语翻译】
的贪欲和分离。第四禅是被大果所包含的，即心和心所生的善法。这些是最后随之而来的与心和心所生不相顺应的法，即不与之相应。为什么呢？因为与心不相顺应的心生不是，像这样因因灭而坏灭或者有不顺应的缘故。因灭是不合理的，因为等至是有漏的缘故。有与心不顺应的缘也是不合理的。如果它是小或者特殊的，如果是小，因为衰弱的缘故不生不顺应。特殊的是因为同类的缘故不生事物，譬如火焰自身不作熄灭，因为对自身作是相违的缘故。因此，以其他相违的法在其他时候获得不生，那是等至，心和心所生的所有法都灭尽。为什么以想的门来显示呢？为了摧毁想，为了生起它。经部中也说，想如疾病，想如痈，想如箭。这样，无想是寂静，那是殊胜。以譬喻显示，如知他人的心。那也是有漏的善，为了现前成就悦意的有。无实事不是善。以第四禅所包含的是第四禅的自性，因为是该地的异熟果的缘故。不是圣者的相续。为什么它在圣者的相续中没有呢？因此说其他的理由，孩童具有解脱之想者生起它，圣者们不会变成从有生起的有想者，因为有不从有生起，以及解脱和解脱道现前的缘故。因为是圣道之间的障碍的缘故。圣者们认为那是恶趣之处。因此，获得它不会进入决定者。因为它的异熟决定感受，所以这是感受的开

【英语翻译】
is free from desire. The fourth dhyana is encompassed by the great fruit, namely, the virtuous dharmas of mind and mental factors. These are the dharmas that are not in accordance with the mind and mental factors that follow at the end, that is, they are not associated with it. Why is that? Because the mind that does not accord with the mind is not, like this, destroyed by the exhaustion of causes or because there is a cause that does not accord. The exhaustion of causes is not reasonable, because the absorption is with outflows. It is also unreasonable to have a cause that does not accord with the mind. If it is small or special, if it is small, it does not generate disagreement because of weakness. The special one does not generate objects because of the same kind, for example, the flame itself does not make extinction, because it is contradictory to act on itself. Therefore, by what other contradictory dharma is it obtained that it does not arise at other times? That is absorption, and all the dharmas of mind and mental factors cease. Why is it shown through the gate of perception? In order to destroy perception, in order to generate it. It is also said in the sutras that perception is like a disease, perception is like a boil, perception is like an arrow. Thus, the absence of perception is peace, that is excellent. It is shown by example, like knowing the minds of others. That is also virtuous with outflows, in order to manifest the pleasing existence. The absence of substance is not suitable for virtue. What is encompassed by the fourth dhyana is the nature of the fourth dhyana, because it is the result of the maturation of that place. It is not the lineage of the noble ones. Why is it not in the lineage of the noble ones? Therefore, another reason is stated: children with the perception of liberation generate it, but the noble ones do not become those with the perception of arising from existence, because existence does not arise from existence, and because liberation and the path of liberation are manifest. Because it is an obstacle between the noble paths. The noble ones think of it as a place of evil destinies. Therefore, obtaining it does not enter into the determined one. Because its maturation is certain to be experienced, this is the opening of experience.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བས་ངེས་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདིའི་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤོང་ངོ༌། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་དུས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་
དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་མྱོང་བ་དེ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདིས་ནི་འདིའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྤོང་ངོ༌། །འདི་ནི་འབད་པས་འཐོབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པས་ན་འགོག་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དགག་པར་བྱ་བའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་དེས་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འགག་སྟེ། འབྱུང་བ་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། །སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པས་སོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཤིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་སེམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་སྟེ་དགེ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་པ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་མ་ངེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིའོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བས་སྐྱོ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདེ་བ་འཐོབ་པར

【汉语翻译】
因为转变而确定，因为不被鬼神所食而产生果实。这舍弃了此的感受不确定的状态。仅仅是生起后感受，而不是其他时候。这使之圆满，而不是投生，因为没有心。心和心所息灭的自性，对于无想的果，哪个是感受，那就是生起后感受，这舍弃了在此之外的其他次数感受。这依靠努力而获得，是因为依靠加行的力量而成就。不是因为离欲，这并非仅仅是离第三禅的欲而能获得，因为不串习。灭尽定，因为灭尽所以是灭尽。心和心所的法，是应当断除的。灭尽定是实物，因为入定的实物，在未来的其他时候，心和心所完全止息，是“生起不可得”的同义词。无所有处的离欲，是第三无色界的离欲。有顶，是无想非非想处的地。如何成为无心定？回答说：通过使大种平等。大种平等是成为一体坚硬，因此金刚也无法击碎。从越来越细微，在有顶的心之下获得，因此有顶者，即善和生处者，以及其他次数感受，和感受不确定等被提及，是善和有漏善。生起后感受是不退者，是完全不退转的法。其他次数感受是不退者，是完全退转的法。为了在此生安乐住，因为生起心和心所而厌倦，为了在此生安乐住而入定，为了获得安乐。

【英语翻译】
It is certain because of transformation, because it produces fruit without being eaten by demons. This abandons the uncertainty of experiencing this. It is only experienced after arising, not at other times. This makes it complete, not rebirth, because there is no mind. The nature of cessation of mind and mental factors, for the fruit of non-perception, which is the experience, that is the experience after arising, this abandons the experience of other times besides this. This is obtained by effort, because it is accomplished by the power of application. Not because of detachment, this is not obtained merely by detachment from the desire of the third dhyana, because it is not familiar. Cessation Samadhi, because of cessation, it is cessation. The dharmas of mind and mental factors are to be abandoned. Cessation Samadhi is a substance, because the substance of Samadhi, in other times in the future, mind and mental factors completely cease, it is synonymous with "arising is not found." Detachment from the sphere of nothingness is detachment from the third formless realm. The peak of existence is the realm of neither perception nor non-perception. How does it become a mindless Samadhi? Answer: By making the great elements equal. The equality of the great elements is becoming one solid, therefore even a vajra cannot break it. From finer and finer, it is found below the mind of the peak of existence, therefore the one at the peak of existence, that is, the virtuous and the place of birth, and the experience of other times, and the uncertainty of experience, etc. are mentioned, it is virtue and virtuous with outflows. Experience after arising is a non-returner, it is a dharma of complete non-regression. Experience at other times is a non-returner, it is a dharma of complete regression. In order to abide in bliss in this life, because of being tired of the arising of mind and mental factors, in order to abide in bliss in this life, one enters into that, in order to obtain bliss.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སྙོམས་པར་
འཇུག་གོ །དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འགོག་པ་ལ་བྱིས་པ་དག་ཆད་པར་སེམས་ཏེ་སྐྲག་གོ །ཆོས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པ་ཙམ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་ཐོག་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་དུས་ལས་གཞན་གྱི་དུས་ནའོ། །ཡུན་རིང་དུ་གཉིད་ཀྱི་ས་ལོག་པ་ལས་ལངས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལན་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་ཡིན་པས་ལན་གྲངས་གཞན་ནོ། །དེ་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལན་གྲངས་གཞན་ན་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་པས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚེ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །
འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ནི་ལྷའི་བུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤུགས་པས་ཀྱང་ཆེས་མྱུར་དུ་འགག་གོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་དག་ན་ལས་གང་བྱས་

【汉语翻译】
为了（达到那个）目的，瑜伽行者进入等持。所谓“无有”是指没有圣道。所谓“因断灭而恐惧”是指因为他没有解脱的意识，所以愚童们认为心和心所的止息是断灭，因而感到恐惧。所谓“其他法”是指不希望仅仅是心和心所的止息而没有意识。所谓“从异熟生起”是指以果来命名因，这里以异熟的名称来称呼异熟的因。从那（异熟因）生起的就是从异熟生起的。为了考察那个，所以说了“无想等持的异熟果”。所谓“初禅的一部分”是指初禅的一部分，初禅的一部分本身就被称为特殊的禅定。有想者也与此类似。所谓“其他时候”是指除了死亡和出生的时间之外的其他时间。所谓“就像从长久的睡眠中醒来一样”是指表明从这个等持中醒来的人们的行为是不清楚的。为了说明在欲界中出生的原因，所以说了“对于在那里出生的人们”，因为对于出生在大的果报中的人们来说，有在其他次数中体验的业。所谓“德”是指那也是次数，也是其他的，所以是其他的次数。那也是欲望，也是在其他的次数中体验的，所以属于欲望的是在其他的次数中体验的，也就是说，在两世等等中会享用。那是指示说，因为在欲界中有投生异熟的业。如果问什么是命根，回答说是三界的寿命。寿命之所以被称为“行”，是因为它非常迅速地运行。正如经中所说：“寿命的造作，即使是具有行之精华的天子们的气息，也会非常迅速地消逝。”所谓“以前的业”等等是指在以前的生世中所做的业。

【英语翻译】
For the sake of (achieving that), the yogi enters into samadhi. The so-called "non-existence" refers to the absence of the noble path. The so-called "fear of annihilation" refers to the fact that because he has no awareness of liberation, childish people think that the cessation of mind and mental factors is annihilation, and therefore feel fear. The so-called "other dharma" refers to not wanting merely the cessation of mind and mental factors without consciousness. The so-called "arising from Vipaka" refers to naming the cause with the effect, here the cause of Vipaka is referred to by the name of Vipaka. That which arises from that (Vipaka cause) is that which arises from Vipaka. In order to examine that, it is said "the Vipaka fruit of the samadhi of non-perception." The so-called "one part of the first dhyana" refers to one part of the first dhyana, and that one part of the first dhyana itself is called a special dhyana. Those with perception are also similar to this. The so-called "other time" refers to times other than the time of death and birth. The so-called "like waking up from a long sleep" indicates that the actions of those who arise from this samadhi are unclear. In order to explain the cause of being born in the desire realm, it is said "for those who are born there," because for those who are born in great fruits, there is karma to be experienced in other times. The so-called "te" means that it is also a number and also other, so it is another number. That is also desire, and it is also experienced in other numbers, so what belongs to desire is experienced in other numbers, that is, it will be enjoyed in two lifetimes and so on. That is to indicate that there is karma in the desire realm that throws Vipaka. If you ask what is the life faculty, the answer is that it is the life of the three realms. Life is called "going" because it goes very quickly. As it is said in the sutra: "The fabrication of life, even the breath of the sons of gods who have the essence of going, will pass away very quickly." The so-called "previous karma" and so on refers to the karma that was done in previous lifetimes.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེས་འཕགས་པ་ནི་བསྐྱོད་དེ་བཏང་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུན་ནི་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ་རྒྱུད་དོ། །རིས་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་འབྲེལ་པས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །དེའི་གནས་པ་ནི་འབྲེལ་པས་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་གནས་པའོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་བྱེད་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །འགྲོ་བར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གདགས་པ་ནི་འགྲོ་བར་གདགས་པའོ། །འདོགས་པའི་ཕྱིར་འདོགས་པ་དང༌། གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གདགས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའོ། །གང་དང་ལྡན་ན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་འཐོབ་པ་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོར་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པས་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བསྟན་པར་འདོད་ནས་སྲོག་གི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ན་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལའང་ཁྱབ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་
འཆད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་པོ་གཞན་དག་ལས་དོན་གཞན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ལ་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྲིབས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ས་འོག་མ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བར

【汉语翻译】
因此，圣者是行走后被送走的。那是什么呢？就是眼等六处。名为“六处的相续”的这个词语，显示了这一点。相续就是不断地流淌，也就是血脉。相似的类别聚集在一起，产生了相似的蕴。通过它的联系，相续不会断绝。它的存在就是联系聚集在一起，不断流淌而存在。成为它的因，就是成为作用的因。名为“施设为有情的因”中，“有情”指的是地狱等众生。施设它，就是施设为有情。为了施设而施设，以及为了被施设而施设，即是显示有情。与什么相应，才能在生起和坏灭的刹那安住的行蕴上，也获得施设为地狱等众生的名号，那就是命根。这里用“在法句论中也”这句话，是通过圣教量来显示的。六处的相续、联系、存在的因，就是“寿命、温暖和意识”这几个词语所显示的。为了显示施设为有情的因，所以说了“如果异熟显现”。这里异熟这个词，显示的是命根。为了想用理证来显示命根是实有的，所以说了“除了命根之外”等等。名为“其他根”的，就是眼等。那些在无色界中不存在，因此不遍于三界。虽然信等根遍于三界，但在有烦恼等的各种心中生起时，因为没有它们，所以不是让寿命的相续不间断地延续。寿命是遍于三界的，并且让生不间断地延续。因此，它与其他根相比，是实有的其他事物。名为“生于无色界者”等等，显现善心的是信等。显现被遮蔽的心，就是显现贪欲等心。显现下地的无漏心，就是显现生于有顶，在无所有处生的处地的无漏心。于有情

【英语翻译】
Therefore, the noble one is sent away after walking. What is that? It is the six sense bases, such as the eye. The term "the continuum of the six sense bases" indicates this. Continuum means constantly flowing, that is, lineage. Similar categories gather together, and similar aggregates arise. Through its connection, the continuum is not cut off. Its existence is the connection gathering together, constantly flowing and existing. Becoming its cause is becoming the cause of action. In the term "the cause of designation as sentient beings," "sentient beings" refers to beings in hell, etc. Designating it is designating it as sentient beings. Designating for the sake of designating, and designating for the sake of being designated, is to show sentient beings. What must be in accordance with, in order to obtain the designation as beings in hell, etc., even on the formations that abide for a moment in arising and ceasing? That is the life faculty. Here, the phrase "also in the Dharma Collection" is shown through scriptural authority. The cause of the continuum, connection, and existence of the six sense bases is shown by the words "life, warmth, and consciousness." In order to show the cause of designation as sentient beings, it is said, "If the fully ripened manifests." Here, the word "fully ripened" indicates the life faculty. In order to show by reasoning that the life faculty is substantially existent, it is said, "Apart from the life faculty," and so on. What is called "other faculties" are the eye, etc. Those do not exist in the formless realm, therefore they do not pervade the three realms. Although the faculties of faith, etc., pervade the three realms, when they arise in all kinds of minds with afflictions, etc., because they do not have them, they do not cause the continuum of life to continue uninterruptedly. Life pervades even the three realms, and causes birth to continue uninterruptedly. Therefore, compared to other faculties, it is a substantially existent other thing. The phrase "those born in the formless realm," etc., manifesting virtuous mind is faith, etc. Manifesting obscured mind is manifesting desire, etc. Manifesting the uncontaminated mind of the lower ground is manifesting the uncontaminated mind of the sphere of the place of nothingness, born at the peak of existence. To sentient beings.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་གདགས་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཉིད་འགྲོ་བར་གདགས་པའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཏེ་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྲོག་གི་དབང་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུན་འཆད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་བརྟག་པར་ནུས་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་བརྗོད་དོ།། །།ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། བམ་པོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མ། སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལ་འདོད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྩ་ལ་སོགས་པ་སེལ་ཏོ། །དེ་ནི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འདོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་མཐུན་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་དབྱིབས་དང་སྤྱོད་པ་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཕན་ཚུན་མངོན་པར་དགའ་བ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སྲེད་པའོ། །ཁ་ཟས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་དེ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའོ། །རགས་པ་ནི་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་ཟ་བའོ། །ཕྲ་བ་ནི་བཀྲུ་བ་དང་བསྐུ་བ་དང་གཏོར་པ་ལ་སོགས་
པ་སྟེ། དེ་ནི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རེག་པ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རེག་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། གདགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་སྒོ་ང་གང་དག་མ་ལ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པ་དེ་དག་རུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །རེག་པ་ནི་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཙས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སེམས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕངས་པར་ཟད་ལ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒ

【汉语翻译】
安立之因的法性，是安立为行之因的法，即是命根。如果成为没有，名为如果命根没有了，那么那时在无色界的善等状态中，就会出现坏灭和出生的过失。在欲界和色界中，能够获得身根等，以及它们的相续断绝，这二者能够观察出生和死亡的转移，但在无色界则不是这样，因此才说无色界。《入阿毗达磨广释·摄集要义》终。第五卷完毕。 共同的业是说，有情对于同一事物有共同的欲望之因。有情等字，是为了排除不是有情，而被称作有情的树根等。那既是事物，也是唯一的，所以是同一事物。那是对自我的执着等。其中，欲望是显现的欲望。凡是欲望之因，那就是共同的业。依赖它的相同之处，就是共同的业，也就是行为相同的自性。它的自在是共同的业，也就是在同一趣中出生的有情们的身体、根、形状、行为和食物等相似之因，是互相显现欢喜的关联之语。对自我的执着，就是对自我的贪恋。食物有四种，即段食，有粗细之分。粗的是一口一口吃的。细的是洗涤、涂抹和撒播等，那是香、味和触的自性。触是境、根和识所生的触。以意作意是意的业，如安立中所说，如果鸡蛋没有母亲的忆念不忘，就不会腐烂。识是使存在显现成就的。其中，段食是使诸根增长的。触是使所依的识增长的。这二者对将要出生者有利益，就像母亲一样。以意作意是投生来世的。这样投生就结束了，但获得却不是，因为衰

【英语翻译】
The nature of the cause of establishment is the dharma that is established as the cause of going, which is the life faculty. If it becomes non-existent, it means that if the life faculty ceases to exist, then at that time, in the state of virtue and so on in the formless realm, there will be the fault of destruction and birth. In the desire and form realms, one can obtain the body faculty and so on, and the cessation of their continuum. These two can be used to examine birth and death, but not in the formless realm, therefore the formless realm is mentioned. The Extensive Commentary on Entering the Abhidharma, titled "Collected Essence." The fifth volume is complete. Shared karma means that sentient beings have a common desire for the same thing. The word "sentient beings" is used to exclude roots and so on that are not sentient beings but are called sentient beings. That is both a thing and unique, so it is the same thing. That is attachment to self and so on. Among them, desire is manifest desire. Whatever is the cause of desire, that is shared karma. The similarity of relying on it is shared karma, which is the nature of similar behavior. Its independence is shared karma, which is the cause of the similarity of the bodies, faculties, shapes, behaviors, and foods of sentient beings born in the same realm, and is the term for the connection of mutual manifest joy. Attachment to self is craving for self. Food is of four types, namely coarse and fine morsel food. Coarse is eating mouthfuls. Fine is washing, smearing, and scattering, etc., which are the nature of smell, taste, and touch. Touch is the touch born from object, faculty, and consciousness. Mental intention is the action of mind, as it is said in the establishment, if eggs do not have the mother's unforgetting memory, they will not rot. Consciousness is what makes existence manifest and accomplished. Among them, morsel food causes the senses to grow. Touch causes the dependent consciousness to grow. These two benefit those who are about to be born, like a mother. Mental intention throws the next existence. Thus, throwing ends, but obtaining is not, because of decay.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ྱུན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་པའི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཟས་འདོད་པར་སེམས་ཅན་སོ་སོར་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྡུད་དོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱབ་པར་འདོད་པའི་ཚིག་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་སོ་སོར་གནས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་དད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟོན་ཏོ། །དོན་གཅིག་ལ་འདོད་པའི་ངེས་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་འདོད་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ནི་འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་
བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་གཅིག་ལ་འདོད་པའི་ངེས་པའི་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐུན་པའི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་གནས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་དེ།

【汉语翻译】
因为完全指定了，所以在来世产生辨识的能力。这两者就像出生的母亲一样，如何和谐地结合在一起啊！“在食物的需求上，众生各自相同”这句话，是把众生共同的福报归纳在一起，而不是区分开来。“各自”这个词，是想要表达普遍性的词语，意思是众生各自存在。如果变成一体，那么众生的行为就会混杂。所谓“不同”，是指众生的界等各不相同，是显示从异熟所产生的行为。“比丘等差别”是指显示共同的因。“对于同一事物，想要有决定的原因”，并不是所有事物都想要，例如婆罗门们想要祭祀等仪式，而其他人则不是这样。区分的原因是共同的福报，如果没有这个，那么圣者和非圣者就没有区别了。圣者的共同福报在非圣者那里是没有的，因此非圣者不包括在圣者的行列中。凡夫的自性是凡夫所有的，而不是圣者所有的。凡夫的共同福报也是凡夫所有的，而不是圣者所有的，因此是凡夫的自性。凡夫们的福报会变得相同。因此，为了显示共同的福报，才说了“对于同一事物，想要有决定的原因”，这是和谐的行为。所谓“那个”，是指共同的福报。所谓“如果没有”，是指如果没有存在。所谓“圣者”，圣者是指诸佛和佛的声闻，因为远离罪恶和不善的法，所以称为圣者。非圣者是指凡夫。安住于世间名言，具有有漏之心的人们，会变成混杂的过失。因此，死亡转移而出生，也有不舍弃共同福报的。

【英语翻译】
Because it is completely specified, there is the ability to distinguish arising in the next life. These two are like the mother of birth, how harmoniously they combine! The phrase "in the desire for food, beings are similar to each other" gathers together the shared fortune of beings, rather than distinguishing them. The word "each" is a word that wants to express universality, meaning that beings exist separately. If they become one, then the actions of beings will be mixed. The so-called "different" refers to the differences in the realms of beings, etc., and shows the behavior arising from different ripening. The "differences such as Bhikshus" refers to showing the common cause. "For the same thing, wanting to have a definite cause" does not mean that everything is desired by everyone. For example, Brahmins want rituals such as sacrifices, while others do not. The reason for distinguishing is shared fortune. Without this, there would be no distinction between the noble and the non-noble. The shared fortune of the noble is not present in the non-noble, therefore the non-noble are not included in the ranks of the noble. The nature of ordinary beings belongs to ordinary beings, not to the noble. The shared fortune of ordinary beings also belongs to ordinary beings, not to the noble, therefore it is the nature of ordinary beings. The fortunes of ordinary beings will become the same. Therefore, in order to show shared fortune, it is said that "for the same thing, wanting to have a definite cause," which is harmonious behavior. The so-called "that" refers to shared fortune. The so-called "if there is not" means if it does not exist. The so-called "noble" refers to the Buddhas and the Shravakas of the Buddha, because they are far from evil and unwholesome dharmas, they are called noble. Non-noble refers to ordinary beings. Those who abide in worldly terms and have minds with outflows will become the fault of mixing. Therefore, there is death and transference and birth, and there are also those who do not abandon shared fortune.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
 གང་དུ་ཤི་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ། དེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་འདོར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་བོར་ཏེ། འཕགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འདོར་བ་ནི་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །འཆི་འཕོ་ཡང་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོར་ཞིང༌། འཐོབ་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འདོར་ཞིང་འཕགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་སོ། །འདོད་པ་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པ་འདྲ་བ་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདིར་འོང་ན་ནི་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིར་
འོང་བ་སྟེ། ལྷའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་བོར་ནས་ལྷའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིའི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང་འདོར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་འདོར་བ་འམ། མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པ་མེད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་བཏང་བས་གཏང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཆེར་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་སྟེ། ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནང་གི་ཡན་ལག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བའང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཆོས་སྐྱེ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་རང་ཡང་ཡིན་ལ་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་པས་རང་གི་ནུས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་ནུས་པའོ། །རང་གི་ནུས་པ་འཐོབ་པ་ནི་རང་རང་གི་ནུས་པ་རྙེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ནུས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་ཆོས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གན

【汉语翻译】
在哪里死亡就在哪里出生。没有死亡的转移，也没有出生，那不舍弃同等份额也有，是进入到确定之中。那是舍弃了各自的凡夫的同等份额，获得了圣者的同等份额。死亡转移而出生，舍弃同等份额，是从人中死亡转移后在天人中出生。没有死亡转移，也没有出生，也不舍弃同等份额，也没有获得，那是除了那些形态之外所说的。论典中说进入到确定之中，是舍弃各自凡夫的同等份额，获得圣者的同等份额，因此，凡夫本身和凡夫的同等份额有什么差别呢？这样问道。意愿相同是意愿相同，说是同等份额。凡夫本身是成为所有损害的来源，这是成为了种类。为了显示那个意义，比丘们，称为孩童等等这样说了。从其他方面来说，如果来到这里，这是来到这个世界，舍弃天人的同等份额，从天人中死亡转移后获得人的同等份额。这样同等份额是获得和舍弃的。凡夫本身是没有获得其他的同等份额，或者舍弃已获得的，或者没有获得的获得，因为凡夫本身遍布所有有为法。那是因为舍弃了同类性而没有舍弃，因此要知道同等份额和凡夫本身有很大的差别。进入到定义的章节，在法出生的支分中，出生是未来显现趋向于出生。那是出生也是法，所以是法出生。法的声音是完全执持色等等。那是自己也是能力，所以是自己的能力，是产生未来法的能力。获得自己的能力是获得各自的能力。那的因是获得自己能力的因，是未来法现在出现的处

【英语翻译】
Where one dies, there one is born. There is neither transference of death nor birth, and there is also the non-abandonment of equal share, which is entering into certainty. That is, abandoning the equal share of individual ordinary beings and obtaining the equal share of noble ones. To transmigrate and be born, abandoning the equal share, is to transmigrate from among humans and be born among the gods. There is neither transference of death nor birth, and neither abandoning nor obtaining the equal share, which is said to be other than those forms. In the treatise, it says that entering into certainty is abandoning the equal share of individual ordinary beings and obtaining the equal share of noble ones, therefore, what difference is there between the very nature of individual ordinary beings and the equal share of individual ordinary beings? Thus it is asked. Agreement of desire is similarity of desire, which is said to be equal share. The very nature of individual ordinary beings is that which has become the source of all harms, which has become a kind. In order to show that very meaning, monks, it is said, "called children," and so forth. Furthermore, "if they come here," which occurs, is coming to this world, abandoning the equal share of the gods, and transmigrating from among the gods to obtain the equal share of humans. Thus, the equal share is obtained and abandoned. The very nature of individual ordinary beings is that there is no obtaining another equal share, or abandoning what has been obtained, or obtaining what has not been obtained, because the very nature of individual ordinary beings pervades all compounded phenomena. That is because there is no abandonment by abandoning homogeneity, therefore, one should know that there is a great difference between equal share and the very nature of individual ordinary beings. Having arrived at the section on definitions, regarding the branch within the arising of phenomena, birth is the future manifestly tending towards birth. That is both birth and phenomenon, therefore it is the birth of phenomena. The sound of "phenomena" completely grasps form and so forth. That is both self and capacity, therefore it is one's own capacity, the capacity to generate future phenomena. Obtaining one's own capacity is finding one's own respective capacity. The cause of that is the cause of obtaining one's own capacity, the place where future phenomena arise in the present.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ནང་གི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ་རང་གི་ནུས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནང་གི་ཡན་ལག་སྟེ། རང་གི་ནུས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ནང་གི་ཡན་ལག་སྟེ། ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་ནུས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །ཆོས་སྐྱེ་བའི་ནང་གི་ཡན་ལག་རང་གི་ནུས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཕྱིའི་ཡན་ལག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ཡན་ལག་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་བས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་དུ་འདྲ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ། །གནས་པའི་
མཚན་ཉིད་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་གཞན་འཕེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་ནོ། །འབྲས་བུ་གཞན་གྱི་འཕེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་འཕེན་པའོ། །འཕེན་པར་བྱེད་པས་འཕེན་པ་སྟེ། ཆོས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ།། དེའི་དབང་གིས་ཆོས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་སུ་མ་གྱུར་པའོ། །འབྲས་བུ་གཞན་འཕེན་པའི་དུས་དེའི་གནས་ནི་འབྲས་བུ་གཞན་འཕེན་པའི་དུས་ཀྱི་གནས་ཏེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་འཕེན་ནུས་པར་གྱུར་པའོ། །གནས་པར་མ་གྱུར་ན་འབྲས་བུ་འཕེན་མི་ནུས་སོ། །གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མཐུས་སོ། །རྒ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་དེ་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་འཕེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་གཉིས་པ་འཕེན་ནུས་པ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་རྒ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སྐད་ཅིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་སྐད་ཅིག་དུ་མར་ཡང་འདུག་པའོ། །རྒ་བའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་འཕེན་པའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་འབྲས་བུ་གཞན་འཕེན་པ

【汉语翻译】
这是名为“产生于地之因”的词语的含义。它是内在的支分，也是获得自身能力的因，所以是内在的支分，即获得自身能力的因。因为它不是共同的因，所以是内在的支分，即获得法产生的内在支分的能力之因。法产生的内在支分，获得自身能力的因是什么呢？那就是生。外在的支分是因和缘，这将在下面说明。因和缘是外在的支分，是因的实体，因为它们是色等产生的共同之因，所以不是主要的。为了用理智显示其存在，如果它不存在，就会提到行为等。如果生不存在，即使因和缘存在，也像虚空一样，法也不会产生。像虚空等也是，如果生不存在，那么色等是积聚的，同样虚空等也会变成积聚的。如果生不存在是相同的，那么为什么色等是积聚的，而虚空等不是呢？因此，生本身就成立了。为了考察住的
特征，提到了“投射其他果实”等。从这个果实中产生的其他果实，就是其他的果实。其他果实的投射，就是投射其他果实。因为能投射，所以是投射，即完全执持法产生。凭借它，法产生的生不会成为障碍。投射其他果实的时候，它的住就是投射其他果实的时候的住，即在多长时间内能够投射其他果实。如果不住，就不能投射果实。成为住的因是什么呢？那就是住。凭借什么，就是凭借什么的力量。要阐述老的特征，就阐述它，即在“投射第二个果实”等中，损害投射第二个果实能力的因，就是使之衰弱，即老。如果是这样，就不会是刹那的。也就是说，法也会存在多个刹那。由于老的力量，如果投射一个果实的能力完全丧失，那么投射其他果

【英语翻译】
This is the meaning of the term "cause of arising from the earth." It is an internal limb and also the cause of obtaining its own power, so it is an internal limb, that is, the cause of obtaining its own power. Because it is not a common cause, it is an internal limb, that is, the cause of obtaining the power of the internal limb of Dharma arising. What is the internal limb of Dharma arising that obtains its own power? That is birth. The external limbs are causes and conditions, which will be explained below. Causes and conditions are external limbs, the substance of causes, because they are the common cause of the arising of form, etc., so they are not the main ones. In order to show its existence with reason, if it does not exist, actions and so on will be mentioned. If birth does not exist, even if causes and conditions exist, like space, Dharma will not arise. Like space and so on, if birth does not exist, then form and so on are accumulated, and similarly space and so on will also become accumulated. If the non-existence of birth is the same, then why is form and so on accumulated, and space and so on are not? Therefore, birth itself is established. In order to examine the characteristics of abiding,
"projecting other fruits" and so on are mentioned. Other fruits arising from this fruit are other fruits. The projection of other fruits is the projection of other fruits. Because it can project, it is projection, that is, completely holding the arising of Dharma. By virtue of it, the arising of Dharma does not become an obstacle. The abiding at the time of projecting other fruits is the abiding at the time of projecting other fruits, that is, for how long can other fruits be projected. If it does not abide, it cannot project fruits. What is the cause of becoming abiding? That is abiding. By what, that is, by what power. To explain the characteristics of aging, it is explained, that is, in "projecting the second fruit" and so on, the cause that harms the ability to project the second fruit is weakening it, that is, aging. If this is the case, it will not be momentary. That is to say, the Dharma will also exist for multiple moments. Due to the power of aging, if the ability to project one fruit is completely lost, then projecting other

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
འི་དུས་སུ་གནས་པ་མི་ཐོབ་བོ། །མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་ནས། གནོད་པ་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྨོས་ཏེ། རྒ་བས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ནུས། ཆོས་འདས་པའི་དུས་སུ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཏེ་ཚོགས་ནས་བྱས་པས་འདུས་བྱས་སོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་གང་དག་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལ་ཁུངས་སུ་མདོ་སྡེ་འབྱིན་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་རྒ་བའོ། །གནས་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གནས་པ་ནི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བས་གནས་པ་ཟིན་ན་དེ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་ཅན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣ་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒུད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་
དུ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྒུད་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྒ་བ་དང་གནས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མ་མཐོང་སྟེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ཆོས་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ནི་ཆོས་སྐྱེད། གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད། རྒ་བས་ནི་རྒ་བར་བྱེད། མི་རྟག་པས་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད། དེའི་ཚེ་འདི་སྐྱེ་འམ། གནས་སམ། རྒ་འམ། རྣམ་པར་འཇིག་གམ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །སྨྲས་པ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བས་བྱ་བ་བྱེད་དེ། བྱ་བ

【汉语翻译】
在那个时候是无法安住的。当处于无常的体性之际，就说了这个“能够损害”等等。衰老能够损害第二个果实等的投射。在法已逝去之时，投射的原因就是无常本身。所谓“有为”，就是因为诸因和诸缘聚合在一起而形成的。那就是色等事物，即那些能够完全断除对色等的认识的事物，就叫做有为的体性。为了说明“有为的体性”的意义，引用经部作为依据，即“这三个”等等。安住和变异就是安住和变异，也就是衰老。安住和变异被视为一个体性。为什么呢？因为安住是完全执著的处所。如果衰老占据了安住，那么对它的完全执著就会消失。在“吉祥天女”等等之中，用“黑面母”这个词语来表示衰败。正如经中所说：“一切兴盛的终结就是衰败”。法就是色等。不是自性所变的，就是变成了其他的意义。那就是说，色等本身不是生等。如果变成了自性，那么就会变成他性，这就在说明说不是他性的过失。体性的基础就是色等。体性就是生等。不是不同的，就是相同的。如果是那样，那么衰老和安住也会变成相同的，因为它们本身不是不同的。这是看不到的，因为它们是相违的。所谓“仅仅是不生”，就是说，如果不是存在，那么法怎么会生起呢？没有原因就不会产生结果。因此，生起使法生起，安住使之安住，衰老使之衰老，无常使之坏灭。如果与体性的基础一同产生的体性进行作用，那么那时这个是生起呢？是安住呢？是衰老呢？还是坏灭呢？是什么样的呢？回答说，未来的生起在起作用，作用

【英语翻译】
It is impossible to abide at that time. When in the context of the characteristic of impermanence, this "able to harm" and so on is mentioned. Aging is able to harm the projection of the second fruit and so on. The cause of projection when the Dharma has passed away is impermanence itself. "Conditioned" means that it is conditioned because causes and conditions are gathered and assembled. That is, objects such as form, that is, those that completely cut off the understanding of form and so on, are called the characteristics of the conditioned. To explain the meaning of "characteristics of the conditioned," the Sutra Pitaka is cited as the source, that is, "these three" and so on. Abiding and changing are abiding and changing, that is, aging. Abiding and changing are shown as one characteristic. Why? Because abiding is the place of complete attachment. If aging seizes abiding, then complete attachment to it will cease. Among "Glorious Goddess" and so on, the word "black-faced mother" indicates decline. As it is said, "The end of all prosperity is decline." Dharma is form and so on. What is not transformed into self-nature is transformed into other meanings. That is to say, form and so on themselves are not birth and so on. If it becomes self-nature, then it will become otherness, which is stating the fault of saying it is not otherness. The basis of the characteristic is form and so on. The characteristics are birth and so on. What is not different is the same. If that is the case, then aging and abiding will also become the same, because they themselves are not different. This is not seen, because they are contradictory. The so-called "merely not arising" means that if it is not existent, then how can Dharma arise? Without a cause, there is no seeing of the arising of a result. Therefore, arising causes Dharma to arise, abiding causes it to abide, aging causes it to age, and impermanence causes it to disintegrate. If the characteristics that arise together with the basis of the characteristic perform an action, then at that time, is this arising? Is it abiding? Is it aging? Or is it disintegrating? What is it like? It is said that the future arising is acting, acting

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གསུམ་ནི་མ་འོངས་པའི་བྱ་བར་འདོད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་མར་མེ་དང་སྐྱེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤོང་ངོ༌། །སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་སོ། །མར་མེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་མུན་པ་སེལ་ཏོ། །སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནི་བསལ་ཏོ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ནི་སྐྱེས་སོ། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བས་བསྐྱེད་དོ། །གནས་པའི་དབང་གིས་ནི་གནས་སོ། །གནས་པའི་དབང་གིས་གནས་པ་ན་རྒ་བས་ནི་རྒ་བར་བྱེད། མི་རྟག་པས་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་གི །རྒས་ནས་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཞིག་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་རྒའོ། །འཇིག་གོ ། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འགལ་བ་མེད་དེ། གནས་པ་ནི་རྒ་བས་རྒ་བར་བྱེད། མི་རྟག་པས་རྣམ་པར་འཇིག་གོ །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བའོ། །སོགས་པ་གང་དག་གི་ཡིན་པ་དེ་དག་སྐྱེ་
བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གནས་པའི་གནས་པ་དང༌། རྒ་བའི་རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒ་བ་ལ་ཡང་རྒ་བ་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་ཡང་གཞན་ཏེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་སོ། །རྩ་བའི་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་འཇུག་གོ །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་ལ་གནས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
名为“能”是指能力。其中，三种法被认为是未来的行为。苦法智忍、灯和生。在苦法智忍生起时，各自的生者会完全舍弃。生起之时，便已完全舍弃。灯生起之时，黑暗便会消除。生起之时，便已消除。生生起之时，对于一同产生的诸法，以与生相应的实物进行生起，即为生起。生生起之时，便已生起。已生起者，由生所生起。依靠住而住。依靠住而住时，老会使之衰老，无常会使之坏灭。不是衰老之后，也不是坏灭之后才衰老，才坏灭。因此，现在住等同时进行并不矛盾。住由老使之衰老，无常使之坏灭。“相之”等，如生等相之生，即是生的生。等等是哪些的，那些就是生的生等等。说“等等”则完全包括住的住、老的老、以及无常本身的无常。这四者是随相而行，因此是随顺的相。如果对老也想要老，那样的话，那又会是其他的，就会变成没有尽头了。因此，才说了“从这也不会变成没有尽头”。为什么呢？说道：像这样，根本的相是指法的相。进入这八种法，是指安住于因的实物中。根本的法和三种相，以及随顺的四种相，像那样进入这八种法。随顺的相是对于每一个，是指趋向于进入。如何呢？说了生的生就是生本身等等。相安住于根本的法中。随顺的相安住于相中。像这样，因此说道

【英语翻译】
The term "able" refers to ability. Among these, the three dharmas are considered to be future actions. The forbearance of knowing the Dharma of suffering, a lamp, and birth. When the forbearance of knowing the Dharma of suffering arises, the respective beings are completely abandoned. At the time of arising, they are completely abandoned. When a lamp arises, darkness is dispelled. At the time of arising, it is dispelled. When birth arises, for those that arise together, the act of generating with an object that corresponds to birth is birth. When birth arises, it has arisen. What has arisen is generated by birth. It abides by the power of abiding. When abiding by the power of abiding, aging causes aging, and impermanence causes destruction. It is not after aging, nor after destruction, that aging and destruction occur. Therefore, there is no contradiction in the fact that abiding and so on occur simultaneously. Abiding is aged by aging, and impermanence causes destruction. "Of characteristics," and so on, such as the birth of characteristics like birth, is the birth of birth. Those that are "and so on," those are the birth of birth, and so on. By mentioning "and so on," it completely includes the abiding of abiding, the aging of aging, and the impermanence of impermanence itself. These four are the characteristics that follow the characteristics, and therefore are the conforming characteristics. If one also desires aging for aging, then that would be something else again, and it would become endless. Therefore, it is said, "From this, it will not become endless either." Why? It is said: Like this, the fundamental characteristics refer to the characteristics of the Dharma. Entering these eight dharmas means abiding in the reality of the cause. The fundamental Dharma and the three characteristics, and the four conforming characteristics, like that, enter these eight dharmas. The conforming characteristics are for each one, meaning they tend towards entering. How is it? It is said that the birth of birth is birth itself, and so on. The characteristics abide in the fundamental Dharma. The conforming characteristics abide in the characteristics. Like this, therefore it is said.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་འདིས་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་རིགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་བརྗོད་དེ། མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་འམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དཔེར་ན་གཽ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཚིག་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ས་དང༌། འོད་ཟེར་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། མིག་དང༌། ཕྱུགས་དང༌། མཐོ་རིས་དང་ཆུ་རྣམས་དོན་དགུ་ལ་འཇུག་སྟེ། གཽ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཁས་པས་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡི་གེའི་འབྲུ་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེའི་འབྲུ་སོ་སོ་ལ་དོན་མེད་པ་དང༌། ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིག་གི་སྒྲ་གཞན་བརྗོད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྒྲ་གཞན་བརྗོད་པ་འབྱུང་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་
མིང་བརྗོད་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་སུས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པོ་དེ་ཐོས་པ་དེས་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་སྣང་ངོ༌། །དཔེར་ན་རྭ་ལས་མདའ་རྒྱུ་སྐྱེའི་དེ་ལས་ཙནྡན་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཚོགས་པ་མེད་པས་སུས་གཅིག་པོ་དེ་ཐོས་པ་དེས་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་དང་སྒྲས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་གྱུར་པས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ངག་རྣམས་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངག་གོ །ངག་དག་ངག་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་ངག་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་གོ །རག་ལས་པ་ནི་ཁ་ན་ལས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ངག་ཡོད་ན་འདི་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡུལ་ལོ། །ཚུལ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་གྱི་ཚུལ་

【汉语翻译】
因此，这表明了所说的是合乎逻辑的，因为它没有无穷尽的过失。要表达的是名称的集合等等。通过提及名称的集合等等，就完全包括了词的集合和字母的集合。那些不具备的也能理解意义。为什么声音不能理解意义呢？因为没有能力。如果字母的音节或完全分割的词的声音能够理解意义，例如，“གཽ”（藏文，गौ，gau，牛）这个词的声音有九种含义，即词、方向、土地、光芒、金刚、眼睛、牲畜、天堂和水，这九种含义。“གཽ”（藏文，गौ，gau，牛）这个词的声音是智者所理解的。因此，字母的音节不能理解意义，因为字母的音节各自没有意义，而且不是同时出现的。完全分割的词的声音也不是，因为其中还会出现其他词的声音，而其中又会出现其他声音，这样就会变成无穷无尽。正如词能够表达名称一样，也能表达意义吗？以及声音不是集合等等。因此，谁听到一个字母的音节，谁就能理解那个意义。这不会成为过失，因为诸法的能力各自显现。例如，角不会生长出箭杆，箭杆也不会生长出旃檀。如果说因为没有集合，所以谁听到一个音节，谁就能理解那个意义，那么声音能够理解意义，这两者是相同的。因此，能理解的是通过成为意义来实现的。其中，哪些是名称、词和字母。依赖于语言而产生，语言的自性之声就是语言。语言依赖于语言而产生，那些依赖于语言而产生的，就是依赖于语言而产生的。依赖就是依附。这表明，如果存在语言，这些就会产生。就像知道意义的方式一样，例如意义的性质的处所，意义就是色等等，即对境。性质就是自性，也就是本体的同义词。意义的性质

【英语翻译】
Therefore, this demonstrates that what is said is logical, as it is free from the fault of being endless. What is to be expressed is the collection of names, and so forth. By mentioning the collection of names, and so forth, it completely includes the collection of words and the collection of letters. Those that do not possess also understand the meaning. Why is it that sound does not understand meaning? Because it does not have the ability. If the syllable of a letter or the sound of a completely divided word could understand meaning, for example, the sound of the word "གཽ" (Tibetan, gau, cow) has nine meanings, namely word, direction, land, ray, vajra, eye, livestock, heaven, and water, these nine meanings. The sound of the word "གཽ" (Tibetan, gau, cow) is understood by the wise. Therefore, the syllable of a letter does not understand meaning, because the syllables of letters each have no meaning, and they do not occur simultaneously. The sound of a completely divided word is also not, because other word sounds will appear in it, and other sounds will appear in it, which will become endless. Just as a word can express a name, can it also express meaning? And sounds are not collections, and so forth. Therefore, whoever hears a single syllable of a letter will understand that meaning. This will not become a fault, because the abilities of phenomena appear distinctly. For example, an arrow shaft will not grow from a horn, and sandalwood will not grow from an arrow shaft. If it is said that because there is no collection, whoever hears a single syllable will understand that meaning, then the sound being able to understand meaning, these two are the same. Therefore, what is able to understand is done by becoming meaning. Among them, what are names, words, and letters. Dependent on speech to arise, the sound of the nature of speech is speech. Speech depends on speech to arise, those that depend on speech to arise are those that depend on speech to arise. Dependence is attachment. This shows that if speech exists, these will arise. Just like knowing the way of meaning, for example, the place of the nature of meaning, meaning is form and so forth, which is the object. Nature is self-nature, which is a synonym for essence. The nature of meaning

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་གནས་ནི་ངག་ལ་དོན་གྱི་ཚུལ་འབྱུང་བའོ། །དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་དང་འདྲ་བས་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དག་སྟེ། དོན་ལྟ་བུར་སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་མགུལ་གྱེན་དུ་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་རང་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཙམ་ནི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་
ཅིག་པ། །མི་བརྟན་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་བྱེད་དེ། །བྱེད་པའོ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡིན་ལ་གཞན་ཀྱང་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ། མིང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། ངག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་གོ །གང་དག་ཅེ་ན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་འདི་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། དེས་ན་མིང་དང་འདུ་ཤེས་ནི་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཚིག་ནི་ངག་གོ །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་སོ། །སྔར་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏ

【汉语翻译】
的处所是语言中意义的显现。与意义的处所相似，所以像是意义的处所。因此，像这样，哪些是像意义处所一样的相，那些就是像意义处所一样的相，是名为“显现如意义”的同义词。与知识相同，所以就像知识一样。例如，就像因蓝色等外境所转变的相而生起知识一样，那些也是如此，瓶子等名称等，就是颈部朝上等相的影像。因此，所知事物也就像知识一样。所谓“使自己的意义被理解”，那就是既是自己也是意义，所以是自己的意义，即外境。理解就是领悟，是名为“确定”的同义词。哪些是使自己的意义被理解的，那些就是。那就是说，名称等因为是刹那性的缘故，即使是作者也并非与它分离。仅仅是它们的生起才是作者，将被如此阐述。如是说：诸行皆刹那，无常作者何处有？何者生起即是作者，作者即是对它的称谓。如是说。所谓“意识、语言和文字的种子，是另一种名称应该表达的”，意识、语言和文字的种子就是意识、语言和文字的种子。那是既是名称也是其他的，所以是另一种名称，是名为“其他名称”的同义词。意识、语言和文字的种子本身就是另一种名称，所以是意识、语言和文字的种子的另一种名称。意识、语言和文字的种子的另一种名称所要表达的是意识、语言和文字的种子的另一种名称。哪些呢？就是那些被称为名称、词语和文字的种子。那些也应该像这样理解。因此，名称和意识被说成是一个。词语就是语言。文字就是文字的种子。为了用比喻来显示先前所说的意义，例如，依赖于眼睛等，等等。

【英语翻译】
The place of is the manifestation of meaning in language. Similar to the place of meaning, it is like the place of meaning. Therefore, like this, whatever are the aspects like the place of meaning, those are the aspects like the place of meaning, which is a synonym for "appearing as meaning." Similar to knowledge, so it is like knowledge. For example, just as knowledge arises in the aspect transformed by external objects such as blue, those are also the same, the names of pot etc. are the very image of the aspect such as the neck facing upwards. Therefore, knowable things are also like knowledge. The so-called "making one's own meaning understood," that is both self and meaning, so it is one's own meaning, that is, the external object. Understanding is comprehension, which is a synonym for "certainty." Whatever makes one's own meaning understood, those are it. That is to say, names etc. are momentary, so even the doers are not separate from it. Only their arising is the doer, it will be explained like this. As it is said: All phenomena are momentary, where is the impermanent doer? Whatever arises is the doer, the doer is what it is called. Thus it is said. The so-called "consciousness, language, and the seeds of letters, are other names to be expressed," consciousness, language, and the seeds of letters are consciousness, language, and the seeds of letters. That is both a name and another, so it is another name, which is a synonym for "other name." The seeds of consciousness, language, and letters themselves are another name, so it is another name for the seeds of consciousness, language, and letters. What the other names of the seeds of consciousness, language, and letters are to express are the other names of the seeds of consciousness, language, and letters. Which ones? Those are the ones called names, words, and seeds of letters. Those should also be understood in this way. Therefore, name and consciousness are said to be one. Word is language. Letter is the seeds of letters. In order to show the previously mentioned meaning with a metaphor, for example, relying on the eyes, etc., etc.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ནི་གཉི་གའི་ཁ་ན་ལས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་དོ། །ཚུལ་གྱི་གནས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །ངག་གི་སྒྲས་ནི་དོན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངག་ཉིད་སྒྲ་ཡིན་པས་ངག་གི་སྒྲ་སྟེ། ངག་གི་སྒྲ་དེས་དོན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བསྙད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཚིག་པར་གྱུར་ཏ་རེ། འདི་ལ་ངག་གི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངག་གི་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྒྲས་དོན་ཕྲད་ནས་འཛིན་ཏམ་མ་ཕྲད་པར་འཛིན། དེ་ལ་
མ་ཕྲད་པར་དོན་འཛིན་པར་མི་རུང་སྟེ། སྒྲ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཕྲད་པར་རེག་པ་འཛིན་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྣ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲད་ནས་དོན་འཛིན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་མེ་དང་ཕྲད་པས་སྒྲ་ཚིག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ངག་གིས་དོན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་བར་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ངག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངག་གི་སྒྲས་ནི་མིང་བརྗོད་དོ། །མིང་གིས་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་དེ། །དེའི་བློ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་གིས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྟག་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་སྒྲ་དང༌། བུམ་པའི་མིང་དང༌། བུམ་པའི་དོན་དང་བུམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་དུས་ན་ནི་ངོ་བོ་དུ་མ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག

【汉语翻译】
眼睛等等作为所依赖，那些识的产生是两者的口中，识虽然产生，但因为是独特的因，所以用根来表达。 所谓色等等的“事物”，用“等等”的声音来包括声音等等。 所谓的“如理之所”的形态是什么呢？ 就是各种识。 使自己通达事物，就是通达色等等。 “语言的声音不能表达事物”这句话中，语言本身就是声音，所以是语言的声音。那个语言的声音不能表达事物，不能陈述。为什么呢？ 因为说“火”就会被烧。 在这里，语言的声音是显而易见的表达。 应该表达的是名称。 事物既不是应该表达的，也不是表达。 如果语言的声音变成了应该表达的事物，那么因此就会被烧。 怎么样呢？ 在这里，声音是接触事物后抓住，还是不接触而抓住？ 其中，不接触就不能抓住事物。 因为声音是有障碍的，就像手等等一样。 手等等不接触就没有抓住触觉的能力。 如果像鼻子等等一样，想要接触后抓住事物，那样的话，因为与火接触，声音就会有被烧的过失。 因为声音是微尘聚集的自性。 因此，成立了语言不能表达事物。 如果认为事物不是应该表达的，那么是什么呢？因此说了“语言”。 语言的声音表达的是名称。 名称使事物被理解。 因为是为了产生对它的理解。 名称不是陈述，所以不是表达。 因为名称像识等等一样没有阻碍，所以名称通达事物，不是通过种类的声音，因为像眼睛等等一样有阻碍。 所谓“除此之外”，就是除了声音之外，因为对于佛教徒来说，常恒没有成立。 所谓的这四种法，就是瓶子的声音、瓶子的名称、瓶子的事物和瓶子的知识。 在施加名称的时候，多个本体也是一个本体。

【英语翻译】
Eyes, etc., are relied upon, and the arising of those consciousnesses is from the mouths of both. Although consciousness arises, it is expressed by the senses because it is a unique cause. The so-called "things" such as form, etc., include sounds, etc., with the sound of "etc." What are the forms of the so-called "place of reason"? They are the various consciousnesses. To understand one's own meaning is to understand form, etc. In the sentence "the sound of language cannot express things," language itself is sound, so it is the sound of language. That sound of language cannot express things, cannot state. Why? Because saying "fire" will be burned. Here, the sound of language is an obvious expression. What should be expressed is the name. Things are neither what should be expressed nor what is expressed. If the sound of language becomes the thing that should be expressed, then it will be burned. How is it? Here, does the sound grasp the thing after touching it, or does it grasp it without touching it? Among them, it is not possible to grasp the thing without touching it. Because sound is obstructed, like hands, etc. Hands, etc., have no power to grasp touch without touching. If, like the nose, etc., one wants to grasp the thing after touching it, then if one touches fire, the sound will have the fault of being burned. Because sound is the nature of the aggregation of minute particles. Therefore, it is established that language cannot express things. If one thinks that things are not what should be expressed, then what is it? Therefore, "language" is spoken. The sound of language expresses the name. The name makes things understood. Because it is to generate understanding of it. Name is not a statement, so it is not an expression. Because name is unobstructed like consciousness, etc., name understands things, not through the sound of kinds, because it is obstructed like eyes, etc. The so-called "other than that" is other than sound, because permanence is not established for Buddhists. The so-called four dharmas are the sound of a pot, the name of a pot, the thing of a pot, and the knowledge of a pot. At the time of applying names, multiple entities are also one entity.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་འདྲ་བར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ན་ནི་ཐ་དད་པར་རྟོགས་སོ། །མིང་གི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དོན་རྣམས་ལ་ཚིག་གིས་གཞོལ་བར་བྱེད་པས་མིང་སྟེ། དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཚིག་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པའི་དོན་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་དཔེ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྦྱིན་བ་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་དཔེར་བཀོད་པའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོད་ན་དོན་གསལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདིས་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཨ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཅིག་མིང་སོ་སོ་ན་འདུག་པས་སོ་སོའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་
སྒྲ་ནི་མང་པོའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ནས་ཤེས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་

【汉语翻译】
就像那个一样，认识到没有差别。如果进行区分，则认识到有差别。为了指示名称的例子。其中，名称是指所说的等等。因为词语致力于事物，所以是名称，是致力于事物领域的同义词。例如，就像色、声一样。词语是指通过它来理解想要表达的意义，所以是词语，是包含的同义词。想要表达的意义就是想要说的意义。完全圆满就是完全包含的同义词。这里，“不做一切罪恶”是指从自己的宗派中指示的例子。第二，像天授白女等是从世间指示的例子。字母是指如果它存在，意义就会变得清晰，并且因为它进行区分，所以是字母。例如，就像阿一样。“各自”是指一个一个名称各自存在，所以是各自。“集合”这个词的声音是众多的意思。因此，称为名称的集合、词语的集合和字母的集合。这里，像伟大的仙人也……等，表明了来自圣典的依据。如来出现也好，不出现也好，如果仅仅是知道名称、词语和字母的集合，那么那些就是如来出现后才知道的，对此的意图是：无论是蕴和处等名称和词语的集合，都是如来出现后才知道的。入流果等四种称为沙门的果实。缘起是这样的：以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死以及悲伤和哀号。

【英语翻译】
Just like that, it is realized that there is no difference. If distinguished, it is realized that there is a difference. In order to indicate the example of names. Among them, 'name' refers to what is said, and so on. Because words are devoted to things, it is a name, a synonym for being devoted to the realm of things. For example, like form and sound. 'Word' refers to that by which the meaning intended to be expressed is understood, so it is a word, a synonym for containing. The intended meaning is the meaning intended to be said. To become completely perfect is a synonym for becoming completely contained. Here, 'Do not commit all evils' is an example shown from one's own tenets. Secondly, 'Devadatta the white woman' and so on are examples taken from the mundane world. 'Letter' refers to that if it exists, the meaning becomes clear, and because it distinguishes, it is a letter. For example, like 'A'. 'Each' refers to one by one, the names exist separately, so it is 'each'. The sound of the word 'collection' means many. Therefore, it is called the collection of names, the collection of words, and the collection of letters. Here, 'Even the great sage...' and so on, indicate the origin from the scriptures. Whether the Tathagatas appear or do not appear, if it is merely knowing the collection of names, words, and letters, then those are known after the Tathagatas appear. The intention of this is: whatever collections of names and words, such as the aggregates and sense bases, are known after the Tathagatas appear. The four, such as the fruit of stream-entry, are called the fruits of a renunciate. Dependent origination is like this: conditioned by ignorance are the formations; conditioned by the formations is consciousness; conditioned by consciousness are name and form; conditioned by name and form are the six sense bases; conditioned by the six sense bases is contact; conditioned by contact is feeling; conditioned by feeling is craving; conditioned by craving is grasping; conditioned by grasping is existence; conditioned by existence is birth; conditioned by birth are old age and death, as well as sorrow and lamentation.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་འདི་སྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཙམ་ཞེས་བྱ་
བ་སྨོས་པ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དོན་དེར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་ཁྱབ་པར་འདོད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དང་དོན་སོ་སོར་དམིགས་པ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་ཇི་ལྟར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་སྟོན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་བྱུང་བའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་འབྱུང་བ་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་བྱེ་བྲག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་

【汉语翻译】
和，痛苦和，不适和，扰乱都产生，这样痛苦的蕴 aggregate 就会唯一产生，这样说。造作的事物就是这些，这样说就是造作蕴完全陈述。如所显示那样应当解说，因此现在要陈述识，这样说了。对于色等境的事物，说事物就显示了识不是没有所缘。谁看见两个月亮也是吗？那是缘于月亮的色等本身而产生错乱的识。如果识不依赖于所缘而产生，那样一来也会不依赖于处所而产生，那样一来六识就会变成没有分别。也会和经中说依赖于二者而产生识相违背。说“仅仅”

【英语翻译】
And, suffering and, discomfort and, disturbances arise. Thus, this great aggregate of suffering will uniquely arise, it is said. The things of formation are these, it is said, which is the complete statement of the aggregate of formation. As it is shown, it should be explained. Therefore, now it is said that consciousness should be stated. Regarding things of objects such as form, by stating things, it shows that consciousness is not without an object. Whoever sees two moons, is it also? That is because, relying on the form of the moon and so on, a mistaken consciousness arises. If consciousness arises without relying on an object, then it would also arise without relying on a place. In that case, the six consciousnesses would become without distinction. It would also contradict the sutra which says that consciousness arises depending on two things. Saying "only"

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨོས། འདི་ལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དུས་ན་སྟེ་གཟུགས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཡོད་ན་ནི་ཡོད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་པ་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་བ་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སེམས་སོ། །ཤེས་པས་ན་ཡིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལག་པ་དང་འཐོར་བྱེད་དང༌།
འཐུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་གང་འདས་པ་དེ་ནི་ཡིད་དོ། །གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གང་མ་འོངས་པ་དེ་ནི་སེམས་སོ། །དང་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དང་པོའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོག་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མང་ལ་དུ་མ་ཞུགས་ན། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་མེར་མེར་པོར་ཆགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཉིད་རྫས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་སོ། །འདོགས་པས་ན་གདགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་གདགས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་བྱེད་རྒྱུའོ། །དང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་གདགས་པའི་དང་པོའི་རྒྱུའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་སུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མི་ལྡན་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ 

【汉语翻译】
即，所谓专注于现在的瞬间，一切行也都是专注于现在的瞬间。为何特别说识？因为这有与现在瞬间不均等的情况，即在苦法智忍的时候，而色不是这样。无漏律仪所摄的非表色，难道没有不均等的瞬间吗？即使是那样，如果存在，那么识是主要的。或者在完全寂灭的时候，识只有一个瞬间，因为色不是同类因，所以没有矛盾。善与非善的界通过（识）来增长。因为是知，所以是意。因为是各种知，所以是识。例如手和散布者以及饮用者等。或者，已逝去的是意，现在发生的是识，未来的是心。所谓最初有情之蕴的施设之因，应与有情的施设相连。所谓最初有情之蕴是什么，那就是最初的有情之蕴，如云：“阿难陀，如果识不进入母亲的子宫，那么精液和血会凝结成血块吗？”或者，有情本身是蕴，所以是有情之蕴。因为施设，所以是假立，是世间的名言之词。有情之蕴的施设，其因是作者之因。最初是主要之词。它既是有情之蕴施设之因，又是最初的，所以是有情之蕴施设的最初之因。这就是说，眼等也是施设为有情的因，然而实际上识本身是施设之因，而不是眼等，即使不具备它，也会施设有情的名言，如果没有识，就不会施设有情的名言。对色等各自境的辨识，就是对色等各自进行区分之词。

【英语翻译】
That is, the so-called focusing on the moment of the present, all formations also focus on the moment of the present. Why specifically mention consciousness? Because there are unequal moments in this, that is, at the time of the forbearance of knowing the Dharma of suffering, but form is not like that. Are there not also unequal moments in the non-revealing form included in the undefiled discipline? Even if that is the case, if it exists, then consciousness is the main thing. Or, at the time of complete extinction, there is only one moment of consciousness, because form is not a homogeneous cause, so there is no contradiction. The realms of good and non-good are increased through (consciousness). Because it is knowing, it is mind. Because it is various knowing, it is consciousness. For example, hands and scatterers and drinkers, etc. Or, what has passed is mind, what is happening now is consciousness, and what is to come is heart. The so-called cause of the imputation of the initial sentient being's aggregate should be connected to the imputation of sentient beings. What is the so-called initial sentient being's aggregate, that is the initial sentient being's aggregate, as it is said: "Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, will semen and blood congeal into blood clots?" Or, sentient beings themselves are aggregates, so they are the aggregates of sentient beings. Because of imputation, it is a designation, which is a term of worldly expression. The cause of the imputation of the sentient being's aggregate is the cause of the agent. The initial is the term for the main thing. It is both the cause of the imputation of the sentient being's aggregate and the initial, so it is the initial cause of the imputation of the sentient being's aggregate. That is to say, the eyes and so on are also the cause of imputing sentient beings, but in reality, consciousness itself is the cause of imputation, not the eyes and so on, even if it does not possess it, it will impute the term of sentient beings, if there is no consciousness, it will not impute the term of sentient beings. Discerning the respective objects of form and so on is the term for distinguishing each of form and so on.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
།སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིག་གིས་བལྟས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་བུང་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དེ། རྩྭ་དང་སོག་མའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གང་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་སྨོས་པའོ། །མཚན་ཉིད་བསམ་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་བསམ་པའི་སྐབས་སུའོ། །ཅི་སྨོས་ཤེ་ན། ནང་གི་ཡན་ལག་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཕྱིའི་ཡན་ལག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དེ་དག་ནི་གང༌། རྐྱེན་རྣམས་
ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་བརྗོད་པ་རྒྱུ་ནི་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་ལས། རྐྱེན་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། རྐྱེན་བཞི་ནི་གསུངས་ཀྱི། རྒྱུ་རྣམས་ནི་མ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུའི་མདོ་གསུངས་པ་ལས་དེ་ནི་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙད་དོ། །ཡང་ན་མདོ་གཞན་དག་ལས་རྒྱུ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་མཐོང་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དད་པ་ནི་རྟོགས་ནས་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཅེས་འབྱུང་བའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་རབ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ངག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱེ་མའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འམ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ན། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལྷའམ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ།

【汉语翻译】
能各别辨识的，即是各别辨识。例如，眼睛看到后，由识来辨识。识也因对象的不同而转变为六种。譬如，因树木种类的不同而有差异，如“草和秸秆之火”等。它的定义是“世尊自己说”，这是“世尊所说”的同义词。那是什么呢？就是所说的“以各种知识来辨识”。“定义思考之时所说”是指在思考生等定义的时候。说了什么呢？内部的支分是生，外部的支分是因和缘。那么，这些因是什么？缘又是什么呢？说这些就是“因有六种”。经中说：“缘有四种，即因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。经中说了四种缘，难道没有说因吗？这并非过失，因为在第六种情况下，所说的因的经文已经隐没，被诸天所隐匿。或者，在其他经文中也说了因，如所说的相应因，即从见之根本产生的信心，与了知和知识相应。同样，也显示了俱生因，即无论什么色，都是四大种。也说了等分因，即具有极小的善根，从那个善根中产生其他的善根。也说了遍行因，即从邪见等产生邪分别。也说了异熟因，即比丘们，如果你们看到杀生的有情，你们应该知道，你们看到的是地狱有情或任何地狱有情。比丘们，如果你们看到舍弃杀生的有情，你们应该知道，你们看到的是天人或任何天人。”

【英语翻译】
That which individually distinguishes is the individual distinguishing itself. For example, having seen with the eye, it is distinguished by consciousness. That consciousness also transforms into six types due to the difference in objects. For example, it differs due to the difference in types of trees, like 'fire of grass and straw.' Its definition is 'the Blessed One himself,' which is synonymous with 'spoken by the Blessed One.' What is that? It is what is said, 'to distinguish with various knowledge.' 'Said at the time of thinking about the definition' refers to the time of thinking about the definition of birth, etc. What is said? The internal limb is birth. The external limbs are causes and conditions. What are those causes? What are the conditions? Saying those is 'the cause is six.' In the sutra, it says, 'There are four conditions: causal condition, immediately preceding condition, objective condition, and dominant condition. Four conditions are spoken, but are the causes not spoken? This is not a fault, because in the sixth case, the sutra of cause that was spoken has disappeared and was concealed by the gods. Or, in other sutras, the causes are also spoken, such as the spoken associated cause, which is that the faith arising from the root of seeing is associated with understanding and knowledge. Similarly, the co-emergent cause is shown, which is that whatever form it may be, all of it is the four great elements. The equal share cause is also spoken, which is that there are those who possess even the smallest amount of virtuous roots, and from that virtuous root, other virtuous roots arise. The pervasive cause is also spoken, which is that wrong conceptions arise from wrong views, etc. The ripening cause is also spoken, which is that, monks, if you see a being who kills, you should know that you see a hell being or any hell being. Monks, if you see a being who has abandoned killing, you should know that you think you see a deva or any deva.'

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
 །བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་མིག་ནི་བདག་པོའོ། །གཟུགས་རྣམས་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་དུ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་
རྒྱུའོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ནི་ཚོར་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་རྒྱུའོ། །བར་དག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །ཆར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུའོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འོད་ཟེར་དང་བྲལ་བར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དག་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་སྟེ། གཅིག་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ས་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །མཚན་གྱི་གཞི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་འདྲ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཅིག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་གོ །དཔེར་ན་འགྲོན་པོ་མང་པོ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་ལྟོས་པར་ལམ་གྱི་དགོན་པ་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
又说了能作之因，即依赖眼和色而生起眼识。比丘们，如此说来，眼是自主者，诸色是所缘。其中，所谓心和心所，是指心和心所，因此是心和心所。所谓互相，即是一个对一个。因为执持相同的所缘，所以一同运作，因此是相应的。相应本身就是相应，它既是相应，也是因，所以是相应的因。为了显示譬喻，说了“例如心是感受乃至智慧等”，即是相应的因。“等”这个词涵盖了心等等。雨等等也是心的相应的因。例如，太阳的轮廓不会脱离光芒而存在。同样，心也不会脱离感受等等而存在。在“互相果”等等中，凡是互相为果的，就是互相果，即一个的果是一个，这样来显示。一同生起即是一同生起，是“一同产生”的同义词。一同生起本身就是因，所以是一同生起的因。这里为了显示譬喻，说了“例如诸大种一个是一个的因”，其中，地界依赖水等三种而产生。水等也依赖地而产生，这些是因和果的事物。相之基是色等等。相之自性是生等等。所谓“心也是随心者们的”，是指具有随心之状态的那些是随心者。虽然一同生起和相应之因相似，但为了显示差别，说了“以互相的力量”，即一个的力量是一个。例如，许多客人不互相依赖就无法通过道路的荒野一样。

【英语翻译】
Furthermore, the cause of action is also stated: eye consciousness arises in dependence on the eye and form. Monks, in this way, the eye is the master, and forms are the objects. Among them, what is called mind and mental factors refers to mind and mental factors, therefore it is mind and mental factors. What is called mutual means one to another. Because they hold the same object, they operate together, therefore they are corresponding. Correspondence itself is correspondence, it is both correspondence and cause, so it is the cause of correspondence. To show the analogy, it is said, "For example, the mind is feelings and even wisdom, etc.," which is the cause of correspondence. The word "etc." encompasses the mind and so on. Rain and so on are also the corresponding cause of the mind. For example, the disc of the sun does not exist without rays. Similarly, the mind does not exist without feelings and so on. In "mutual fruit" and so on, whatever is mutually the fruit is the mutual fruit, that is, the fruit of one is one, in this way to show. Arising together is arising together, which is a synonym for "arising together." Arising together itself is the cause, so it is the cause of arising together. Here, to show the analogy, it is said, "For example, the elements are each other's cause," wherein the earth element arises in dependence on the three, water, etc. Water, etc., also arise in dependence on earth, these are the things of cause and effect. The basis of characteristics is form, etc. The nature of characteristics is birth, etc. What is called "the mind is also of those who follow the mind" means that those who have the state of following the mind are the followers of the mind. Although the cause of arising together and correspondence are similar, to show the difference, it is said, "by mutual power," that is, the power of one is one. For example, just as many guests cannot pass through the wilderness of the road without relying on each other.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །འགྲོན་པོ་མང་པོ་ནི་ལམ་གྱི་དགོན་པ་ལས་འབྱུང་བར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱིས་མཐུད་པའི་ཚུལ་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱིས་མཐུད་པ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་ལའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ལམ་བརྒྱགས་
ཀྱིས་མཐུད་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཅུགས་པས་ལུས་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཅུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ཅིང་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་རྒྱུར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་དག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སེམས་དེའི་ཡིན་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་གི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གཅིག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། གནས་པ་གཅིག་པ་དང༌། འགག་པ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལ་དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདས་པའི་སེམས་ནི་འདས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང་སྟེ། དེ་དག་ནི་དུས་གཞན་ན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་འགག་པར་དུས་དང་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་དུས་དང་སྐྱེ་བ་དང་ག

【汉语翻译】
因此，这些法也不能因为是刹那性的，就不互相依赖而生起。这是俱生之因。许多客人从道路的寺庙进入，他们之间就像用路粮连接一样。所谓“用路粮连接”，是指一个和另一个，以及其他和另外的。像这样，就像互相亲近地成就一样而生起。这样，它们就与用路粮连接的法相符。这就是说，心和心所是互相亲近安住的缘故，就像被意念束缚而成为一体一样，因此可以从因果的事物中理解。因此，它们被称为“相应”，而不是生等。它们是不相应的，就像不被意念束缚一样，不依赖于互相亲近地成就和利益。这里，仅仅是俱生就足以被理解为因。所说的“随心者”是指什么呢？因此，说了“一切心所”等，即指受等。所谓“有为法的相”，是指生等。如果认为什么是有为法的相，是随心的呢？因此，说了“凡是属于那个心的”，即指上面刚说的心所，以及禅定，以及无漏的律仪，以及那个心的生等。如果认为为什么它们被称为随心者呢？因此，说了“它们与心一起”等，即指时间相同，生相同，住相同，灭相同。其中，所谓时间相同等，是指过去的心与过去的事物，现在发生的事物与现在发生的事物，未来之事与未来之事，它们不会在其他时间进入。在同一时间生起，所以是生相同；在同一时间安住；在同一时间灭去，所以时间和生和住和灭是相同的。凡是具有这些的，它们的时间和生和

【英语翻译】
Therefore, these dharmas cannot arise without depending on each other just because they are momentary. This is the cause of co-emergence. Many guests enter from the temples on the road, and they are connected to each other like being connected by road rations. The so-called "connected by road rations" refers to one and another, and others and others. In this way, they arise as if accomplishing each other closely. In this way, they are in accordance with the dharma of being connected by road rations. That is to say, mind and mental factors are understood from the objects of cause and effect because they abide closely to each other, just like being bound by intention and becoming one. Therefore, they are called "concomitant," not arising, etc. They are non-concomitant, just like not being bound by intention, they do not rely on accomplishing and benefiting each other closely. Here, merely being co-emergent is sufficient to be understood as the cause. What are those referred to as "followers of the mind"? Therefore, it is said "all mental factors," etc., which refers to feeling, etc. The so-called "characteristics of conditioned phenomena" refers to arising, etc. If one thinks, what are the characteristics of conditioned phenomena that follow the mind? Therefore, it is said, "Whatever belongs to that mind," which refers to the mental factors just mentioned above, as well as meditation, as well as undefiled discipline, and the arising, etc., of that mind. If one thinks, why are they called followers of the mind? Therefore, it is said, "They are together with the mind," etc., which refers to the same time, the same arising, the same abiding, and the same cessation. Among them, the so-called same time, etc., refers to the past mind with past things, the present things with present things, and the future things with future things; they do not enter at other times. Arising at the same time, so it is the same arising; abiding at the same time; ceasing at the same time, so time and arising and abiding and ceasing are the same. Those who have these, their time and arising and

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པ་དང་འགག་པ་གཅིག་པའོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གིའོ། །དེ་དག་
གི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ་གཅིག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་པ་དག་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་གང་དག་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །རིས་སྨོས་པས་ནི་རིས་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྡུད་དེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སླང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འོ། །ཆོས་འདྲ་བ་ནི་དགེ་བ་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་སྐལ་བ་མཚུངས་པ་སྟེ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །རང་གི་ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་ནི་དགུ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
灭尽和生起是一样的。果相同者，因相应者，异熟相同者。其中，果相同者，凡是心的果，那些就是它们的。它们的凡是哪些，那些就是心的。例如，心的果，感受等等，凡是哪些，那些就是随行者们的。因相应相同者，凡是哪些，那些就是因相应相同者，是名为“果相似”的同义词。那就是说，心的因相应，善等等，凡是哪些，那些就是随行者们的，将会如此阐述。异熟相同者，凡是哪些，那些就是异熟相同者，异熟就是人等等。心的异熟凡是哪些，那些就是随行者们的。等分是什么呢？提到“自地”等等。自地者，就是自地者们自己的。其中，凡是属于欲界的法，那些就是属于欲界者们的因。同样，属于色界和无色界的法，就是属于色界和无色界者们自己的。提到“类”就总摄了五类，从苦所见断的类到修所断的类之间。其中，苦所见断者，是苦所见断的法们的，那些也是先前生起者们的，是生起者们的。相似的法，就是善也是善者们的等等。名为“以种子法的形式”，例如，就像从稻米的种子中生出稻米的苗芽一样，以这种种子法的形式来理解相似。等分，就是等同的份额，是名为“相似”的同义词。那就是，既是等分也是因，所以是等分的因。关于“自地”，地有九种，欲界，禅定，和无色界。名为“周遍”，就是因为周遍一切而周遍。那些也是先前说过的，对于缘一切的对境而行

【英语翻译】
Cessation and arising are the same. Those with the same result, those with the same corresponding cause, and those with the same maturation. Among them, those with the same result are those that are the result of the mind; those are theirs. Whatever is theirs, that is of the mind. For example, whatever results from the mind, such as feelings, those are of those who follow it. Those that are the same corresponding cause are the same corresponding cause; it is a synonym for "similar result." That is to say, whatever corresponding cause of the mind, such as virtue, those are of those who follow it, and it will be explained in this way. Those that are the same maturation are the same maturation; maturation is like being a human. Whatever maturation of the mind, those are of those who follow it. What is equal share? Mentioning "own ground" and so on. Own ground is of one's own ground. Among them, whatever dharmas belong to the desire realm, those are the causes of those belonging to the desire realm. Similarly, the dharmas belonging to the form and formless realms are of those belonging to the form and formless realms themselves. Mentioning "category" encompasses all five categories, from the category to be abandoned by seeing suffering to the category to be abandoned by meditation. Among them, what is to be abandoned by seeing suffering is of the dharmas to be abandoned by seeing suffering, and those are also of those previously born, of those who arise. Similar dharmas are like virtue being of the virtuous. The term "in the manner of seed dharma" is like a rice sprout arising from a rice seed; understand similarity in this manner of seed dharma. Equal share is an equal portion, a synonym for "similar." That is, it is both an equal share and a cause, so it is the cause of equal share. Regarding "own ground," there are nine grounds: the desire realm, concentration, and the formless realms. The term "pervasive" means pervasive because it pervades everything. Those have also been said before, going to the object that is the object of everything.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་རིས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་རིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲེད་པས་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བོན་དྲུང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཆོས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་ནའོ། །རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དེའི་སྐྱེད་པ་པོར་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བགེགས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །བགེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བགགས་མི་བྱེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོད་པ་སྟེ་འགག་པའོ། །སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པས་སྐྱེ་བ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའོ། །བགེགས་མེད་པར་སྐྱེ་ཞིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མེད་ཅིང་མི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མེད་ཅིང་མི་སྒྲིབ་པའི་གནས་སྐབས་དེས་སོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྐྱེ་བའི་བགེགས་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་སྒྲར་
བརྗོད་པར་འགྱུར་ན་ཅིའ

【汉语翻译】
如是。所谓“烦恼者”，即是贪欲等。普遍行者，以其自身为因，故为普遍行之因。等分因，乃其自身之同类。此亦为异类之因，此乃二者之差别。异熟者，即是异熟，如人等。其因即是异熟因。其中，不善者即是贪欲等。善者即是信心等。彼等既是善，亦是有漏，故为善有漏者，贪欲等增长，故为有漏者。何故经中不示现者，非异熟因耶？以其力小故，如腐烂之种子。何故无漏者非耶？以其未被渴爱润泽故，如干燥之种子。所谓“彼等”，即是不善等。彼等将成熟之法，于将成熟之法称为成熟，故为将成熟之法之持有者。法者，即是眼识等，彼等生起时也。所谓“非自性”，乃因于我执为我之自性相违故，非自性，彼未被视为彼之生起者。一切法，一切法者，即是有为法与无为法。何故思及称为“因”耶？因此，经中说“于生起不作障碍且不遮蔽之事物”。障碍即是中断。非障碍者，即是不作障碍者。遮蔽即是断绝，即是停止。不作遮蔽者，即是不遮蔽者。于生起不作遮蔽，故于生起不遮蔽。无障碍而生起且无遮蔽，即是于生起无障碍且不遮蔽，即处于于生起无障碍且不遮蔽之状态。因此，将显示如是，凡是不作诸法生起之障碍者，彼等一切皆称为作者之因。何时作者本身即是因，故一切因亦将被称为作者之因时，则如何？

【英语翻译】
Thus it is. The so-called "afflicted" are none other than desire and the like. The all-pervasive ones are the cause because they themselves are the cause, hence they are the cause of all-pervasiveness. The cause of equal share is none other than its own kind. This is also the cause of different kinds, this is the difference between the two. The differently matured is the vipāka, such as human beings and the like. Its cause is the cause of vipāka. Among them, the unwholesome ones are desire and the like. The wholesome ones are faith and the like. Since they are both wholesome and tainted, they are the wholesome tainted ones, and since desire and the like increase, they are the tainted ones. Why are those not shown in the scriptures not the cause of vipāka? Because their power is small, like rotten seeds. Why are the untainted ones not? Because they are not moistened by craving, like dry seeds. The so-called "those" are the unwholesome ones and the like. The dharma that will mature, the dharma that will mature is called maturation, hence it is the holder of the dharma that will mature. Dharma is eye consciousness and the like, when they arise. The so-called "non-self-nature" is because it is contradictory to take the self as the self-nature, hence it is not self-nature, it is not seen as its producer. All dharmas, all dharmas are conditioned and unconditioned. Why is it thought to be called "cause"? Therefore, it is said in the scriptures, "by things that do not hinder or obscure arising." Hindrance is interruption. Non-hindrance is non-hindrance. Obscuration is cessation, that is, stopping. Non-obscuration is non-obscuration. Since it does not obscure arising, it does not obscure arising. Arising without hindrance and without obscuration is arising without hindrance and without obscuration, that is, being in a state of arising without hindrance and without obscuration. Therefore, it will be shown that all those who do not hinder the arising of all dharmas are called the cause of the agent. When the agent itself is the cause, so all causes will also be called the cause of the agent, then what?

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་མིང་གཞན་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །གང་ལ་མིང་གཞན་མེད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་དེ་ཉིད་གྱིས་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཡིན་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྡན་པའི་རྒྱུའི་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ནའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་དེའི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞིང་ལ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མི་འདྲ་བ་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། མི་འདྲ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་མ་ནོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པའི་འོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པའི་དངོས་པོས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུ་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྲལ་བས་ན་བྲལ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཏན་དུ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་
ཉིད་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
因此，称其为仅为此而做的因。说：那些是用其他名称来称呼的。没有其他名称的，就用那个声音本身来称呼，就像色处一样。因都已经说完了。现在要说果。对于“是什么的什么”的想法，因此，提到“与它一同生起并同时具有的因是士夫所作之果”，这是为了进行区分。怎么说呢？说了“那”，那的声音是“为了什么”的意思。为了什么，凭借什么力量的能力而生起，那就是它的。在世间，显示为士夫所作之果。例如，果实等是田地的士夫所作之果，同样，由心等的力量所产生的，被区分为士夫所作之果。不同地成熟就是异熟。什么样的不同呢？从善和不善的因中产生无记的说法。有情是人等。被称为有情的，就是有情。无覆无记的意思是没有被烦恼所染污的说法，那是自性。士夫所作和自在果有什么区别呢？说：士夫所作之果是作者的。自在果也是非作者的。例如，工匠们的手艺既是士夫所作之果，也是自在果，而其他非作者的只是自在果。像这样，对于所生之物和能生之物，因和果的区分已经说完了。现在，为了用可获得之物和获得之因与果的事物来表达其他的果，所以说了“涅槃是离系果”。因为离系所以是离系，意思是烦恼永远不会产生。离系果
本身就是离系果。那是可以获得的，因为它是通过道可以获得的。不是所生之物

【英语翻译】
Therefore, it is called the cause that only does this. Said: Those are called by other names. That which has no other name is called by that sound itself, like the birth of form. The causes have already been explained. Now the results will be explained. For the thought of "what is what," therefore, it is mentioned that "the cause that arises together with it and possesses it simultaneously is the result of what the person does," which is to be distinguished. How so? It is said "na," the sound of na means "for what." For what, by the power of what ability is born, that is its. In the world, it shows the result of what the person does. For example, fruits and so on are the results of what the person does in the fields, similarly, those that arise from the power of mind and so on are distinguished as the results of what the person does. Ripening differently is different ripening. What kind of difference? From the causes of good and non-good comes the term of non-indicated. Sentient beings are humans and so on. That which is called sentient being is called sentient being. Unobscured and indicated means the term of not being stained by afflictions, that is its nature. What is the difference between the result of what a person does and the result of self-ownership? Said: The result of what a person does is the doer's. The result of self-ownership is also the non-doer's. For example, the craftsmanship of craftsmen is both the result of what a person does and the result of self-ownership, and other non-doers are only the result of self-ownership. In this way, the distinction between cause and effect has been explained for what is to be produced and the object that produces. Now, in order to express other results by means of the object of what is to be obtained and the cause and effect of obtaining, it is said that "Nirvana is called the result of separation." Because of separation, it is separation, meaning that afflictions will never arise. The result of separation
itself is the result of separation. That is to be obtained, because it is to be obtained through the path. It is not what is to be produced.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པས་རྐྱེན་ཏེ། རང་གི་དགོས་པའི་སྐྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམས་སོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ནི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མེད་དོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཅིག་ལས་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཅིག་འབྱུང་གི་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་གཅིག་པའི་རྫས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་ཉིད་རྐྱེན་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་བསགས་པའི་རྫས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྫས་ཀྱང་ཡིན་པས་བསགས་པའི་རྫས་སོ། །བསགས་པའི་རྫས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པས་བསགས་པའི་རྫས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ནང་ན་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་ནམ་མཁའོ། །གསལ་བ་ནི་སལ་སལ་པོ་སྟེ། མངོན་ནོ་རབ་ཏུ་གསལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མཐུས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གནོན་པས་གནས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་
རྣམས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཀྱང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུང་ལས་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
是恒常的缘故。应当宣说缘。因此，缘有四种，即因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。因为能了知，所以是缘，是为了使自己的所需之生明显。是过去和现在生起的心和心所。未来不是，因为未来是混乱的，没有先后。所谓“等无间缘”，即彼是彼等无间，所以是等无间。即是说，从一个心等之物产生一个心等之物，而不是多个，这样来显示。所谓“等无间”，是指被同类的法所间隔的同义词。所谓“所缘缘”，即彼是所缘，所以是所缘。所缘本身是缘，所以是所缘缘，因为依此所缘，心和心所等生起。所谓“一切法”，是指有为法和无为法。所谓“作者之因自性”，即是说，哪个是因缘，那个就是增上缘的同义词，这样来显示。虚空是积聚之物的开显之相。所谓“积聚”，是指微尘聚集的自性。彼既是积聚，也是物，所以是积聚之物。开显积聚之物，所以是积聚之物的开显。彼即是彼之相，彼即是虚空。其中事物非常明显，所以是虚空。明显是清清楚楚，是显现、非常明显的同义词。所谓“以何之力”，是指以何之力，一切事物都安住于虚空之中。有碍之物是因为压制处所而安住。无碍之物是近处安住之物的处所。如果虚空变成遮蔽的自性，那么有碍之物和无碍之物就不会产生和安住。此处世尊也说过，等等，这是从经藏中引用的。婆罗门，风是依靠虚空的。

【英语翻译】
is because it is permanent. The cause should be stated. Therefore, there are four causes: the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. Because it enables understanding, it is a condition, because it clarifies the arising of one's own needs. It is the past and present arising of mind and mental factors. The future is not, because the future is confused and has no before or after. The so-called "immediately preceding condition" means that it is immediately preceding, so it is immediately preceding. That is to say, from one mind-like thing arises one mind-like thing, not many, thus showing it. The so-called "immediately preceding" is a synonym for being interrupted by things of the same kind. The so-called "objective condition" means that it is the object to be cognized, so it is the object. The object itself is the condition, so it is the objective condition, because mind and mental factors arise based on this object. The so-called "all dharmas" refers to conditioned and unconditioned dharmas. The so-called "the nature of the agent's cause" means that whatever is the causal condition is the synonym for the dominant condition, thus showing it. Space is the characteristic of revealing accumulated matter. The so-called "accumulation" refers to the nature of the aggregation of minute particles. That is both accumulation and matter, so it is accumulated matter. Revealing accumulated matter is therefore the revealing of accumulated matter. That itself is its characteristic, that is called space. Things are very clear in it, so it is space. Clear is clear, it is a synonym for appearing and very clear. The so-called "by what power" refers to by what power all things abide in space. Things with obstruction abide by suppressing the place. Things without obstruction are the place of things abiding nearby. If space becomes the nature of obscuration, then things with obstruction and things without obstruction will not arise and abide. Here, the Sugata also said, etc., which is quoted from the scriptures. Brahmin, wind relies on space.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
བས་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྣང་བའི་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཡོད་པས་ན་ནམ་མཁའ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གནས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་གང་རླུང་བརྟེན་པར་བརྟགས་པའི་ནམ་མཁའ་དེ་ཡོད་པར་ཅི་མངོན་སྙམ་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཡོད་པས་ན་ནམ་མཁའ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ནི་དེ་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་རིམ་པ་ལ་བབ་པ་ལས་གོ་བསྣོར་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་དགག་པ་རྣམ་པར་སྤྲོ་བ་སླ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་སྔར་བཤད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་འདོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མདོར་ན་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྲིད་པ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འཇུག་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་
བ་དང་བྲལ་བའོ། །སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་པའོ། །ཆུ་འབབ་པ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ནི་འདྲ་བའོ། །རླུང་རྒྱུ་བ་ལ་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །འདིས་ཐོགས་པར་བྱེད་པས་ཐོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བྲག་ཀྱང་ཡིན་པས་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་བྲག་གོ །དཔེར་ན་བྲག་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་རྗེས་

【汉语翻译】
因此说，虚空是存在的。像这样，无事物不能作为无事物的所依。也是通过显现的征象，因为有显现，所以知道有虚空。它的意思是这样的：风被说成是依赖于虚空的。虚空被说成是无处所的。因此，婆罗门所认为的风所依赖的虚空，怎么会显现出来呢？因为这个缘故，世尊说，因为有显现，所以知道有虚空，它是存在的。显现是有色法的，是可以指示的，是有障碍的。如果虚空不存在，那么它开辟空间也不可能，因此，显现是它存在的征象。“以个别观察而灭尽就是舍弃痛苦”这句话，就像所显示的那样解释，因此，从并非以个别观察而灭尽的次第来说是颠倒的。在完全了解以个别观察而灭尽的自性之后，舍弃它变得容易，因此，先说以个别观察而灭尽。舍弃痛苦就是舍弃痛苦。简而言之，虽然有生病等等多种痛苦，但一切都来自于出生，所以简而言之，出生本身就是痛苦。 “有产生”和“进入”这两个词。“有”就是出生。它的产生就是产生，就是有的出现。它的进入就是进入，是反复出现的意思。它的不进入就是脱离出生。“舍弃”这个词，就是命名为舍弃。就像切断流水一样是相似的。阻碍风的流动就是阻碍风的流动。因为这个阻碍，所以是阻碍。它既是阻碍风的流动，也是岩石，所以是阻碍风的流动的岩石。例如，岩石是阻碍风的流动的。同样，切断出生的相续的是什么，那就是以个别观察而灭尽。这之后

【英语翻译】
Therefore, it is said that space exists. Like this, non-existence cannot be the basis of non-existence. It is also through the sign of appearance, because there is appearance, therefore it is known that there is space. Its meaning is like this: wind is said to rely on space. Space is said to be without a place. Therefore, how can the space that the Brahmin considers to be dependent on the wind appear? For this reason, the Blessed One said, because there is appearance, therefore it is known that there is space, it exists. Appearance is form, it can be indicated, it has obstacles. If space does not exist, then it is impossible for it to open up space, therefore, appearance is a sign of its existence. "Extinguishing by individual observation is abandoning suffering," this sentence is explained as it is shown, therefore, it is reversed from the order of extinguishing not by individual observation. After fully understanding the nature of extinguishing by individual observation, it becomes easy to abandon it, therefore, extinguishing by individual observation is said first. Abandoning suffering is abandoning suffering. In short, although there are many kinds of suffering such as illness, etc., all of them come from birth, so in short, birth itself is suffering. The words "there is production" and "entering." "There is" is birth. Its production is production, that is, the appearance of existence. Its entering is entering, which means repeated appearance. Its non-entering is liberation from birth. The word "abandoning" is named abandoning. It is similar to cutting off flowing water. Obstructing the flow of wind is obstructing the flow of wind. Because of this obstruction, it is obstruction. It is both obstructing the flow of wind and a rock, so it is a rock that obstructs the flow of wind. For example, a rock obstructs the flow of wind. Similarly, what cuts off the continuity of birth is called extinguishing by individual observation. After this

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཡོད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་འདིས་རྟོགས་པས་བརྟགས་པའོ། །ཐ་དད་དུ་ཡོངས་སུ་བགྲང་པས་བརྟགས་པའོ། །དཔེར་ན་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་འདིས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅེ་ན། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་ཁྱབ་པར་འདོད་པའི་ཚིག་གི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། བློའི་བྱེ་བྲག་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ནི་ལམ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ལམ་གྱིས་འདི་འཐོབ་བོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་སོ། །འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའོ། །དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཞོའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་བའི་རྫས་དེ་ཡང་མཐའ་ཡས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་མ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་
སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་དོ། །འགོག་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། །སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་ན་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དུ་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྫས་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཕྱི་མ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཅུང་ཟད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། །རྟག་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་མེད་པར་འདོད་དོ། །འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །སྤོང་བའི་ཁམས་དང༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
彻底显示存在。通过观察而断除是智慧，通过此智慧来观察。通过分别完全计数来观察。例如，像用一等数字来完全断除事物一样，此智慧也完全断除事物。如何完全断除事物呢？在“各个”这个词中，普遍认为是对四种谛的真实，即对无常等的形态进行观察。因此是各个观察。智慧的差别是善的，这表明了道路，道路获得了这个。那个，指的是智慧。获得，指的是找到。如果想知道那是什么，就提到了“断除”，就像酸奶的瓶子一样，中间的词语没有显现。因为是常恒的缘故，所以不是要产生的。像要抛弃的无边无际一样，意思是说，就像贪欲等要抛弃的事物是无边无际的一样，也要把抛弃的对境看作是无边无际的。如果是一个，就像要抛弃的一样，如果没有变成无边无际，会有什么过失呢？提到了“圣道的最初刹那”，即痛苦的法智忍。那个，指的是断除。显现，指的是因为显现了那个获得。后面的这个词包括了集等。如果只有一个断除，因为最初的刹那就已经显现了，所以为了抛弃它而修道就变得没有意义了，因此成立了是多个。稍微，指的是涅槃，虽然只是一个对境，但是，如果认为不是圣道的最初刹那完全显现，而是后面的修道完全显现，那么涅槃就会变成有支分的。因为常恒、不可显示、无障碍，所以认为是没有支分的。果的差别，指的是入流果等的果的差别。抛弃的界，离贪欲的界，和断除的界。

【英语翻译】
It thoroughly shows existence. Cessation through examination is wisdom, and it examines through this wisdom. It examines through completely enumerating separately. For example, just as objects are completely cut off by numbers such as one, so too does this wisdom completely cut off objects. How does it completely cut off objects? In the word "each," it is generally considered to be true of the four truths, that is, observing the aspects of impermanence, etc. Therefore, it is examined separately. The difference in wisdom is virtuous, which indicates the path, and the path obtains this. That refers to wisdom. Obtaining refers to finding. If one wonders what that is, "cessation" is mentioned, just like a jar of yogurt, the intermediate words are not apparent. Because it is permanent, it is not to be produced. Like the infinite to be abandoned, it means that just as the things to be abandoned, such as desire, are infinite, so too should the object of abandonment be regarded as infinite. If it is one, like what is to be abandoned, if it does not become infinite, what fault would there be? It is mentioned, "the very first moment of the noble path," that is, the patience of knowing the Dharma of suffering. That refers to cessation. Manifested means that because the attainment of that is manifested. This later word includes the origin, etc. If there is only one cessation, since it is manifested by the very first moment, then meditating on the path to abandon it becomes meaningless, therefore it is established that there are many. Slightly refers to nirvana, although it is only one object, however, if it is thought that it is not the very first moment of the noble path that completely manifests it, but the later meditations that completely manifest it, then nirvana will become with limbs. Because it is permanent, unshowable, and unobstructed, it is considered to be without limbs. The distinction of fruits refers to the distinction of the fruits of stream-enterer, etc. The realm of abandonment, the realm of freedom from desire, and the realm of cessation.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཁམས་སོ། །འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་སོ། །སྔར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་སྤོང་བ་ནི་འགོག་པའི་ཁམས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་པོ་སྤོང་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་ཏེ་ལྷག་མ་ལུས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་
མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ཡང་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ནི་བྲལ་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་འགག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའོ། །དེ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡང་ཡིན་པས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་འགོག་པའོ། །དེ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ན་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། དུ་མ་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་ན་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རྒ་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །འགོག་པ་ནི་ནད་རྣམས་བཅོམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཞི་བ་ནི་འཆི་བ་མེད་པའོ། །ནུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་འདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མའི་བཤད་པའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཟད་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉི་ཚེ་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། །མདོ་གཞན་ལས་ཇི་སྙེད་བསྟན་པའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡི

【汉语翻译】
差别有三种。其中，舍弃除了贪欲之外的烦恼是舍弃的界。舍弃贪欲是离贪欲的界。舍弃先前所说的除了受取蕴之外的五取蕴是灭的界。所谓舍弃二谛的差别，即是舍弃痛苦和集起的差别。所谓以有蕴和无余蕴的界限的差别，又有两种，其中，所谓蕴，即是诸蕴。具有诸蕴，即剩余未尽的是有余蕴。这可以这样说，断除一切烦恼，仅留下蕴而已，这是它的定义。与诸蕴分离的，那是无余蕴的涅槃界。那是没有蕴，也是剩余，所以是无蕴的剩余，即与蕴分离，仅留下那个而已，这是它的定义。所谓无连接，个别连接是连接，即完全受生是它的定义。对于此，因为没有连接，所以是不连接，不连接本身就是无连接。生灭是生的止息。那既是无连接，也是生灭，所以是无连接，即生灭。因为如此安立，所以是一，这是唯一的意思。这是说，虽然是多种，但总的来说，无连接就是生灭，所以是唯一。其中，灭尽是不生。离贪是不老。止息是摧毁诸病。寂静是没有死亡。寂灭是没有离苦等等。或者，以调伏的差别来说，后面的词是前面的解释。它的异名之声，如灭尽和离贪等等，这些都属于少分异名，其他经典中也已如是宣说。为了宣说那个，所以说了“如是说”。蕴不是有色

【英语翻译】
The distinctions are threefold. Among them, abandoning the afflictions other than desire is the realm of abandonment. Abandoning desire is the realm of detachment from desire. Abandoning the five aggregates of appropriation other than what was previously stated is the realm of cessation. The so-called distinction of abandoning the two truths is the distinction of abandoning suffering and its origin. The so-called distinction of the realm of having aggregates and the realm of no remainder of aggregates is also twofold. Among them, the so-called aggregates are the aggregates. Having the aggregates, that is, the remainder not exhausted, is having a remainder of aggregates. This can be said as follows: Having abandoned all afflictions, only the aggregates remain, that is its definition. That which is separated from the aggregates is the realm of nirvana without remainder of aggregates. That is both without aggregates and also a remainder, so it is a remainder without aggregates, that is, separated from the aggregates, only that remains, that is its definition. Regarding the term "without connection," individual connection is connection, that is, completely taking birth is its definition. For this, because there is no connection, it is non-connection. Non-connection itself is without connection. Cessation of birth is the cessation of birth. That is both without connection and also cessation of birth, so it is without connection, that is, cessation of birth. Because it is thus established, it is one, that is, the meaning of unique. This is to say that although there are many, in general, without connection is cessation of birth, so it is only one. Among them, exhaustion is non-arising. Detachment from desire is non-aging. Cessation is destroying diseases. Pacification is without death. Submergence is without separation from suffering, etc. Or, in terms of the distinction of taming, the latter words are explanations of the former. The sound of its synonyms, such as exhaustion and detachment from desire, etc., these all belong to minor synonyms, and as many as have been taught in other sutras. In order to teach that, it is said, "Thus it is said." The aggregates are not material

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་བཞི་པོ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འདི་ནི་དམ་བཅའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་
ནི་བདག་བསལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་པས་འཕངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་བར་གྲུབ་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འདོར་ཏེ་གཏོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་བསྟན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། རྟག་པ་གང་ཡིན་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །མི་རྟག་གང་ཡིན་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་ནོ། །དྲང་པོ་གང་ཡིན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གྱ་གྱུ་གང་ཡིན་སྡིག་ཅན་ལྟ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལས་སོ། །གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཅོད་པར་གྱུར་པའོ། །མ་འོངས་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་བསལ་བ་སྟོན་ཏོ། །གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་འགོག་པ་བསལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་འཐོབ་བོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་ལས་འཐོབ་བོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
其余四者是受等。（眼根）有色是色蕴的同义语。此中“这是立宗”是指说“我见到了这五蕴”。“具寿彼”是指完全执取五蕴。“诸比丘，如此则这只是名称”等，显示遣除我。“诸比丘，一切此法皆是无常”是因为具有生。“心所抛者”是因为是业的果。“有为”是因为具有相。“缘起”是因为从因和缘产生。“从无常”等，以及“苦的生起也是苦”是因为过去时从因产生。“住”是因为住在生等之中。“现证”是因为从连接的刹那之因产生。“生起也是苦”是因为恒常存在。如果存在此，则一切蕴各自抛弃而舍弃，是其同义语。如果涅槃是无事物，为何说常？无事物不是其他。偈颂中说：何者为常即涅槃，何者无常一切有为法，何者正直是圣道，何者狡诈是罪人见。如是说，因此涅槃成立为常。分别简择灭已说竟。现在当说非分别简择灭。彼之外者，从何之外？从分别简择灭之外。之外者，是灭。未来的法是色等。于生极度障碍者，是断绝者。说未来是为了显示遣除无常之灭。说“恒常”是为了显示遣除灭和无想定以及生的灭。彼是于未来确定为不生的法性者获得。分别简择灭是从三时皆可获得。无分别简择灭

【英语翻译】
The remaining four are feeling, etc. The (eye faculty) which has form is a synonym for the form aggregate. Here, "This is the proposition" means saying "I have seen these five aggregates." "The venerable one" refers to completely grasping the five aggregates. "Monks, thus this is just a name," etc., shows the elimination of self. "Monks, all these dharmas are impermanent" because they have birth. "What is thrown by the mind" is because it is the result of karma. "Conditioned" is because it has characteristics. "Dependent arising" is because it arises from causes and conditions. "From impermanence," etc., and "The arising of suffering is also suffering" because in the past it arose from causes. "Dwelling" is because it dwells in birth, etc. "Manifest realization" is because it arises from the cause of the moment of connection. "Arising is also suffering" because it is constantly present. If this exists, then all the aggregates are individually abandoned and discarded, which is its synonym. If Nirvana is non-existent, why is it said to be permanent? Non-existence is not something else. It is said in the verse: What is permanent is Nirvana, what is impermanent is all conditioned dharmas, what is straight is the noble path, what is crooked is the view of sinners. Thus it is said, therefore Nirvana is established as permanent. Cessation through discrimination has been explained. Now, non-cessation through discrimination will be explained. What is other than that? Other than cessation through discrimination. What is other is cessation. Future dharmas are form, etc. What is extremely obstructive to birth is what is severed. Saying "future" is to show the elimination of the cessation of impermanence itself. Saying "constant" is to show the elimination of cessation and the absorption of non-perception and the cessation of birth. That is obtained by those who are certain to have the nature of not being born in the future. Cessation through discrimination can be obtained from all three times. Non-cessation through discrimination

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་
མེད་པའོ། །དེ་ནི་དཔེར་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞིག་ལ་ཡེངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་ནའོ། །མི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེས་དེ་དག་འགག་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཚོར་བ་གཉི་ག་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མི་མཐུན་པས་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ད་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པས་ཚོར་བ་གཉིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་མངོན་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པ་ནི་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བྱུང་ནས་མི་རྟག་པས་རྣམ་པར་འཇིག་གི །མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་དུས་གསུམ་ཆར་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་མེད་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཉིད་འདིར་གཟུང་བར་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཉི་ཚེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འཐོབ་བོ། །ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་འདིའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཟད་དོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཟད་དོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བཟོད་པ་ཐོབ་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་
གསུངས་ཀྱི། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འདོད་

【汉语翻译】
ྱ་བ་（藏文音译）是“没有预先考虑”的意思。 “因缘不具足”的意思是：没有紧接着的因缘。这是用比喻来显示的，例如，如果对眼睛和意识的对境分心等等。“眼睛和意识”是“眼识”的同义词。 “不是那个”的意思是：从那个色法变成其他的，紧接着的那个不是其他的。 “诸法”是指受等。凡是对色法等所缘境的专注，就是对它的专注。 “生起专注的心和心所”的意思是：应明确地把握对境。 “如果他们由此获得”的意思是：如果获得非择灭。 “不生，即由此他们将会止息”的意思是“成为障碍”的同义词。 “他的两种感受止息”的意思是：在此，乐等三种感受不相容，所以不会同时显现。其中，当乐受现在生起时，由于获得非择灭，两种感受将会止息。什么会显现呢？ 意思是这样的。止息有三种：无常性的止息，非择灭的止息，和择灭的止息。其中，无常性的止息是对于已生之法，生起后因无常而坏灭，而不是对于未生之法。择灭的止息是对于三时的一切有漏法而止息。因此，应在此取无彼二者的非择灭。五种识聚仅仅是非择灭，但那五蕴也能获得非择灭。如所说：“这位比丘的地狱有情已尽，旁生已尽，饿鬼已尽。”这是指获得忍位而入流者的角度而言的。因为对欲的贪欲未断，所以说他没有舍弃地狱有情等是不对的，因为他的欲

【英语翻译】
Kya-ba (Tibetan transliteration) means "without prior consideration." "Because the conditions are not complete" means: there is no immediate condition. This is shown by analogy, for example, if one is distracted by the objects of the eye and mind, etc. "Eye and mind" is a synonym for "eye consciousness." "Not that" means: from that form becoming other, the immediately following one is not other. "The dharmas" refers to feelings, etc. Whatever focus is on form, etc., is focus on that. "Generating focused mind and mental factors" means: the object should be clearly grasped. "If they obtain it thereby" means: if non-selective cessation is obtained. "Not arising, that is, thereby they will cease" is a synonym for "becoming an obstacle." "His two feelings cease" means: here, the three feelings of pleasure, etc., are incompatible, so they will not manifest simultaneously. Among them, when the feeling of pleasure now arises, because non-selective cessation is obtained, the two feelings will cease. What will manifest? The meaning is like this. There are three kinds of cessation: cessation of impermanence, cessation of non-selection, and cessation of selection. Among them, the cessation of impermanence is for the dharmas that have arisen, arising and then decaying due to impermanence, but not for the dharmas that have not arisen. The cessation of selection is the cessation for all contaminated dharmas of the three times. Therefore, the non-selective cessation without those two should be taken here. The five aggregates of consciousness are merely non-selective cessation, but those five aggregates can also obtain non-selective cessation. As it is said: "This monk's hell beings are exhausted, animals are exhausted, hungry ghosts are exhausted." This refers to the perspective of one who has obtained forbearance and entered the stream. Because the desire for desire has not been cut off, it is not correct to say that he has not abandoned hell beings, etc., because his desire

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པས་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ལ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པས་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ལ་ཐོབ་པས་ངན་སོང་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཆོས་དེ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེར་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཟློས་བུར་བསྟན་ཞེ་ན། ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་མི་བྱེད་པའོ། །ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའོ། །ལོག་པར་ལྟུང་བའི་སྒྲས་ནི་ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དང། བུད་མེད་དང༌། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མཐའ་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་གང་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཉིད་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །གང་དག་གཉི་གར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །གང་དག་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
ཆོས་མངོན་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
远离贪执，舍弃诸恶趣。因为不生之故，并非因无常之灭尽而穷尽。因此，获得何种法而舍弃诸恶趣？因为不生之故，并非因无常之灭尽而穷尽。因此，获得何种法，则此法具有不生于恶趣之自性？此乃非由个别分析之灭尽。为何于此重复宣说恶趣、恶道、堕落之处？以“恶趣”之语，表示不作五无间罪。以“恶道”之语，表示五种邪见皆不生起。以“堕落之处”之语，表示完全舍弃扎玛、玛宁、双性人、女人、以及成就第八有。此处有四边：有获得由个别分析之灭尽之法，即如过去、现在、未来之有漏法。亦有非由个别分析之灭尽，即如不生之无漏无为法。亦有成为二者之法，即如于有漏法中生起之法。亦有非二者之法，即如过去、现在、未来之无漏法。《入阿毗达磨广释·摄要》至此圆满。

印度堪布吉那弥扎、达那希拉，以及校勘师班智达耶谢德等翻译、校订并确定之。

《入阿毗达磨广释·摄要》。

【英语翻译】
Having abandoned attachment, one abandons all the evil destinies. It is because of non-arising, not because of the cessation of impermanence that it is exhausted. Therefore, by attaining which dharma does one abandon all the evil destinies? It is because of non-arising, not because of the cessation of impermanence that it is exhausted. Therefore, by attaining which dharma, does that dharma have the nature of not being born in evil destinies? This is cessation not by individual analysis.

Why are evil destinies, bad migrations, and places of falling repeatedly shown there? By the term "evil destiny" it means not committing the five inexpiable sins. By the term "bad migration" it means that the five views do not arise at all. By the term "place of falling" it means completely abandoning the accomplishment of Zama, Maning, hermaphrodite, woman, and the eighth existence.

Here, there are four extremes: There are also those dharmas that attain cessation by individual analysis, such as the past, the present, and the future dharmas with outflows. There is also cessation not by individual analysis, such as the unconditioned dharmas without outflows that do not arise. There are also those that become both, such as the dharmas that arise in the dharmas with outflows. There are also those that are neither, such as the past, the present, and the future dharmas without outflows.

The Extensive Commentary on Entering the Abhidharma, entitled "Collected Essence," is complete.

The Indian Abbot Jinamitra, Danashila, and the Lotsawa Bande Yeshede and others of Zhuchen translated, revised, and finalized it.

The Extensive Commentary on Entering the Abhidharma, entitled "Collected Essence."

============================================================

